La certeza, luz del corazón: lección sobre el yaqin

La intervención fue pronunciada en árabe; he aquí su traducción literal al castellano, de principio a fin. El artículo que sigue presenta el sentido y la estructura; este texto sigue el discurso de la apertura al saludo final. El anuncio del presentador, que precede a la lección, se resume en una frase.

[El presentador presenta al Pr. Nour Eddine Ahya, doctor en ciencias de la creencia y del pensamiento en el Occidente musulmán: es la sexta lección de su serie «Lectura del Testamento», titulada «La certeza, luz del corazón y constancia del caminante hacia Dios».]

«Sean la paz y el saludo más perfectos sobre nuestro señor Muhammad, imán de las gentes de la certeza y maestro de quienes se encomiendan a Dios, el más enraizado de las criaturas en la certeza y el más recto en la religión, así como sobre su familia y sus compañeros.

Dicho esto: nuestro venerable jeque, su excelencia el doctor Sidi y Moulay Mounir al-Qadiri Boutchich, Dios lo preserve; maestros los sabios, profesores y dignos hombres; oh gentes de la unión: la paz sea con vosotros, la misericordia de Dios y Sus bendiciones.

Nuestro encuentro de hoy, mis maestros, prolonga la serie de las lecciones de educación espiritual que hemos titulado lectura del testamento del conocedor de Dios, Sidi Jamal al-Din al-Qadiri Boutchich, Dios santifique su secreto: ese testamento congregante que no se detiene en los límites de las palabras, sino que abre al corazón las puertas de los sentidos y guía al caminante hacia la verdad de la educación, la sinceridad de la compañía, la luz del seguimiento y la belleza del viaje hacia Dios.

En las lecciones anteriores nos detuvimos en varios sentidos. Hablamos de la cadena continua del jeque autorizado, Sidi y Moulay Mounir, Dios lo preserve, como vínculo espiritual y educativo que une los corazones al nicho de la profecía. Luego de la importancia de la compañía del jeque educador en el camino de Dios. Luego de la educación de los corazones, para que el corazón se vuelva apto para recibir los sentidos divinos. Luego meditamos el amor que mueve al caminante hacia Dios y lo hace viajar en el calor del deseo y la sinceridad del impulso. Nos detuvimos también en el rango del ihsan, rango de la presencia y de la vigilancia.

Tras estos sentidos benditos, mis maestros, llegamos hoy a un sentido inmenso, sin el cual el viaje no se endereza y el corazón no se sostiene en el camino: la certeza. Porque la cadena necesita certeza para no quedarse en una simple afiliación; la compañía necesita certeza; la educación de los corazones solo fructifica si la certeza habita el corazón; el amor solo se completa si se funda sobre la certeza; y el rango del ihsan solo se enraíza en un corazón cierto, presente con Dios.

De ahí se comprende la profundidad de la fórmula del testamento, cuando Sidi Jamal al-Din, Dios santifique su secreto, describe a los compañeros, Dios se complazca en ellos, como «lámparas de la guía en la noche del descuido y estacas de la certeza en el mar de la vacilación»: una fórmula que reúne la luz de la guía y la constancia de la certeza. Porque el hombre puede conocer el camino, pero necesita una luz que lo guíe; puede amar el bien, pero necesita una certeza que lo sostenga; puede marchar hacia Dios, pero necesita una estaca que le impida derivar con las olas de la vacilación.

Nuestra lección de hoy será pues, por la gracia de Dios, una parada con la certeza: su sentido, su efecto sobre el corazón y la conducta, y cómo se vuelve una luz que disipa las tinieblas de la duda y una estaca que estabiliza al siervo cuando las olas de las tentaciones lo sacuden y las pruebas se multiplican sobre él. La certeza, mis maestros, está entre los más altos rangos de la sinceridad con Dios y con los siervos. Pido a Dios, glorificado y ensalzado, que nos haga, a mí y a vosotros, del número de las gentes de la certeza, y que nos haga gustar su dulzura, su bendición y su intimidad.

Sí, cuánto necesitamos hoy, mis maestros, cuánto necesitamos la certeza, en un tiempo en que vientos violentos de duda barren tantos corazones. Recordamos estos sentidos para que esos corazones vuelvan a las sombras de la certeza y a sus jardines frescos y deliciosos, para que recobren el rango que Dios les ha querido, y para que gustemos de nuevo la frescura y la dulzura de la certeza.

La certeza, en la lengua, se deriva de la palabra yaqana: significa la desaparición de la duda. Ibn Manzur, Dios le haga misericordia, dice: la certeza es el conocimiento y la desaparición de la duda. Se dice: supe la cosa con certeza, es decir, con un conocimiento en el que no hay duda. E Ibn al-Qayyim, Dios le haga misericordia, dice en su libro Madariy as-Salikin: la certeza es a la fe lo que el espíritu al cuerpo; por ella se distinguen los conocedores, en ella rivalizan los competidores, hacia ella se arremangan los trabajadores. Y cuando la paciencia se casa con la certeza, nace de ambas el acceso al imamato en la religión, en verdad de la palabra de Dios, ensalzado: «E hicimos de ellos imames que guían según Nuestra orden, porque habían sido pacientes; y creían con certeza en Nuestros signos.» Y: «Entre los creyentes hay hombres que fueron sinceros en lo que habían prometido a Dios.»

La certeza está entre los más nobles rangos de la sinceridad con Dios. Es la quietud del corazón y la estabilidad del conocimiento en él, como dijo Junayd, Dios le haga misericordia: la certeza es la estabilidad del conocimiento que no se vuelve, no cambia y no fluctúa en el corazón. Y Dhu’n-Nun el Egipcio, Dios le haga misericordia, dijo: la certeza es la mirada hacia Dios en toda cosa, el retorno a Él en todo asunto, la petición de Su ayuda en todo estado.

Porque las gentes de la guía y las gentes del éxito son las gentes de la certeza: «y que creen con certeza en el Más Allá: esos están sobre una guía de su Señor, y esos son los que tienen éxito.» Oh Dios, haznos del número de ellos, oh el más Misericordioso de los misericordiosos.

El Majestuoso, ensalzada sea Su majestad, mencionó a las gentes del fuego (que Dios nos preserve, a mí y a vosotros, de su calor y de su mal) y mostró que no eran gentes de certeza, en verdad de Su palabra: «Y cuando les fue dicho: la promesa de Dios es verdad y no hay duda sobre la Hora, dijisteis: no sabemos qué es la Hora; solo conjeturamos, y no estamos convencidos.» Tal es la condición de la hipocresía, y no hay fuerza ni poder sino en Dios, el Altísimo, el Inmenso. «Solo te piden la exención quienes no creen en Dios y en el Día último; sus corazones están en la duda, y en su duda vacilan», es decir, se vuelven en su duda. ’Abdallah ibn Ubayy ibn Salul pronunció los dos testimonios ante el mensajero de Dios, paz y bendición sobre él, y sin embargo está en el grado más bajo del fuego (que Dios nos guarde de él): tales son las gentes de la hipocresía. Que Dios nos preserve, a nosotros y a vosotros, de la hipocresía.

El rasgo de las gentes de la fe sincera es pues la certeza. Él dijo, glorificado: «Los creyentes son solo quienes creen en Dios y en Su mensajero, luego no dudan, y combaten con sus bienes y sus personas en el camino de Dios: esos son los sinceros.»

Y el Profeta, paz y bendición sobre él, previno a su comunidad contra la debilidad de la certeza: dijo, en el hadiz auténtico transmitido por at-Tabarani: «Lo que temo para mi comunidad es la debilidad de la certeza.»

La certeza tiene grados. Está el conocimiento de la certeza (’ilm al-yaqin): el conocimiento de las verdades, de las ciencias y de las luces con las que Dios inspira los corazones de los elegidos de Sus santos. Está el ojo de la certeza (’ayn al-yaqin): la sinceridad en las obras, según la palabra de Ibn ‘Ata’ Alá al-Iskandari, Dios le haga misericordia: «Las obras son formas erguidas; sus espíritus son la presencia del secreto de la sinceridad en ellas.» Y está la verdad de la certeza (haqq al-yaqin): la contemplación.

La certeza, mis maestros, se adquiere en la compañía de los santos de Dios, los conocedores llegados y caminantes, por sus orientaciones muhamadíes edificadas sobre el Libro y la Sunna. El Mensajero, paz y bendición sobre él, nos ordena aprender la certeza por su palabra: «Aprended la certeza como habéis aprendido el Corán, porque yo también aprendo.» Y el noble hadiz aporta la orientación profética para renovar la certeza. ¿Cómo renovarla? En el texto del testamento de nuestro jeque Sidi Jamal al-Din, y de nuestro jeque querido Sidi Mounir, aparece la palabra del Profeta, paz y bendición sobre él: «Apegáos a la yama’a y guardaos de la división, porque el shaytán está con el solitario, y está más lejos de dos.»

Es un sentido muy profundo en el tema de la certeza: cuando el hombre se queda solo con sus sugestiones, su certeza puede flaquear. Pero cuando está en el seno de una comunidad recta, cuando oye el recuerdo y ve a las gentes de la sinceridad, el dikr ahuyenta el descuido y refuerza la presencia con Dios. Cuanto más menciona el siervo a su Señor, más se fortalece su sentimiento de proximidad a Él; y sentarse con quienes lo recuerdan a Dios renueva la certeza. Quien se sienta con las gentes de la constancia toma de su constancia, y quien se sienta con las gentes del descuido toma de su descuido: la compañía fabrica una gran parte del estado del corazón.

Así pues, quien quiera la certeza, mis maestros, que busque la compañía de los santos de Dios, los conocedores que indican a Dios, y que se siente con quien lo acerca a Dios, no con quien planta en él la duda y el apego al bajo mundo. El testamento del conocedor de Dios, Sidi Jamal al-Din, Dios santifique su secreto, nos ha mostrado que los compañeros, Dios se complazca en ellos, eran lámparas de la guía y estacas de la certeza, porque habían recibido las luces de la educación de nuestro señor el mensajero de Dios, paz y bendición sobre él: se volvieron modelos de constancia en el tiempo de las tentaciones y de sinceridad en el tiempo de la vacilación. Tal es la educación espiritual vinculada por la cadena al mensajero de Dios, paz y bendición sobre él.

Pido a Dios, glorificado y ensalzado, que nos conceda una certeza sincera, que afiance nuestros corazones sobre el pacto con Él, Señor de los mundos, y que nos fortalezca en la obediencia. Oh Dios, concédenos una certeza que las tentaciones no sacudan, una fe que las pruebas no debiliten, un corazón presente contigo, una lengua que Te mencione, y la compañía de Tus santos conocedores. Y nuestra última llamada es que la alabanza sea a Dios, Señor de los mundos.»