Der geistige Führer auf dem Sufi-Weg
Inhalt
Text eines Kollektivs von Schülern des Weges Qadiriya Boutchichiya.
Die Sufis sagen oft: „Der Weg, das ist der Scheich”. In einer Tradition, in der das Wesentliche nicht aus Büchern gelernt wird, ist der geistige Führer kein Lehrer: Er ist der lebendige Kanal der Übertragung. Dieser Artikel erklärt seine Rolle, die Natur des Bandes, das ihn mit dem Schüler verbindet, und warum der Sufi-Weg diese Gemeinschaft als unverzichtbar betrachtet.
Der Weg, das ist der Scheich
Die Sufis vergleichen den geistigen Führer mit einer Quelle lebendigen Wassers. Wie das Wasser die verschiedensten Böden tränkt und die unterschiedlichsten Blumen nährt, können die Schüler ein und desselben Weges einander sehr ungleich erscheinen: Herkunftsländer, gesellschaftliche Milieus, Lebensalter. Doch wenn sie demselben Führer folgen, trinken sie alle aus einer einzigen Quelle und gehen einen Weg mit denselben Konturen, jeder auf seine Weise, dem ihm eigenen Lebenspfad entsprechend. Das macht sie zu geistigen Brüdern und Schwestern, jenseits aller äußeren Unterschiede. Diese Geschwisterlichkeit wird übrigens immer konkreter, je mehr jeder die inneren Erfahrungen des Weges lebt: Vermögen die Worte diese Zustände denen nicht zu beschreiben, die sie nicht erlebt haben, so erlauben sie doch, mit denen darüber zu sprechen, die sie geschmeckt haben.
Es kann schon überraschen festzustellen, dass wir Tiefes und Feines mit jemandem teilen können, der uns zunächst sehr verschieden schien. Dies ist nur ein Widerschein der Wirkung dessen, was man das geistige Geheimnis (sirr) nennt. Von der göttlichen Erlaubnis ins Herz des Scheichs gelegt, ist es dieses Geheimnis, das den Weg wirksam macht und die allmähliche Verwandlung des Schülers ermöglicht.
Weder Freund noch Vordenker
Das Verhältnis zum Führer ist weder ein Freundschaftsverhältnis noch ein höflicher Austausch über feine oder erhabene Themen. Der Führer hat auch nicht die Berufung, seinen Schülern jede ihrer Handlungen vorzuschreiben oder ihr tägliches Leben in die Hand zu nehmen. Ein wirklicher geistiger Führer ist niemals ein „Vordenker”. Denn nicht durch das Denken, nicht durch das diskursive Räsonnement kann man die göttliche Wirklichkeit wahrnehmen: Diese Wirklichkeit ist weder eine mathematische Formel, so ausgeklügelt sie sei, noch ein Begriff aus unserem Nachdenken, so scharf es sei. Die geistige Unterweisung wird mit der weltlichen Unterweisung also wenig gemein haben.
Der Sufi Ibn ‘Atâ’ Allâh beschreibt die Funktion des Führers so:
„Dein Führer ist nicht der, von dem du Reden hörst, sondern der, dessen Gegenwart dich verwandelt. Er ist nicht der, dessen Ausdruck dich führt, sondern der, dessen geistige Anspielung dich durchdringt. Er ist nicht der, der dich zur Pforte einlädt, sondern der, der den Schleier hebt, der dich von Ihm trennt. Er ist nicht der, der dich mit Worten lenkt, sondern der, der dich durch seinen geistigen Zustand verwandelt. Er ist der, der dich aus dem Gefängnis deiner Leidenschaften befreit, um dich zum Herrn der Welten zu führen. Er ist der, der nicht aufhört, den Spiegel deines Herzens zu polieren, bis sich die Lichter deines Herrn darin ergießen. Er hebt dich zu Allah empor, und wenn du emporgehoben bist, trägt er dich zu Ihm hin. Doch er hört nicht auf, dich zu behüten, bis er dich in Seine Hände niederlegt. Er führt dich in das Licht der göttlichen Gegenwart und sagt zu dir: ‘Da bist du, und dein Herr’.”
Eine doppelte Bedingung: Übertragung und Ermächtigung
Die Feinheit der Beziehung, die den Führer und seinen Schüler verbindet, wird nur noch von ihrer Kostbarkeit übertroffen. Der Führer ist ein Heiliger, auserwählt, die Menschen auf den Weg der Rückkehr zu unserem Schöpfer und zu unserer tiefen Natur zu rufen und zu führen. Um dieses Amt auszufüllen, ist eine doppelte Bedingung nötig: die Übertragung des geistigen Geheimnisses durch einen anderen Führer und die göttliche Bestätigung dieser Ermächtigung zu lehren. Eine ununterbrochene Kette verbindet so alle echten Führer, vom Propheten bis in unsere Tage; auf dem Weg Qadiriya Boutchichiya mündet sie heute in Sidi Mounir.
Ein in sich selbst Erloschener, der doch durch Gott besteht, ist der Führer vor allem ein geistiger Erzieher. Er ist der Mittler, der uns wieder mit jener göttlichen Wirklichkeit in Berührung bringt, aus der wir stammen und deren Wahrnehmung wir verloren haben. Als verwirklichter Mensch übermittelt er uns die Mittel, unser Herz zu wecken: jenes Herz, das für die Sufis das Organ der geistigen Wahrnehmung ist, das Zentrum des Seins.
Der Kampf gegen das Ego
Knüpfen wir an diese Wahrnehmung des Herzens an, finden wir den wahren Sinn unseres Daseins wieder. In vertrauensvoller Übergabe an Gott lernen wir, die Zeichen zu entziffern und zu befolgen, die Er uns schickt, um uns zu Ihm zu führen. Wir finden jenen inneren Frieden wieder, von dem die heiligen Bücher sprechen, und die freudige Dankbarkeit dessen, der weiß, dass alles, was ihm widerfährt, eine Barmherzigkeit ist. Wir finden die Liebe zur ganzen Schöpfung wieder, als so viele Antlitze ein und derselben Wirklichkeit.
Was uns heute daran hindert, dies zu empfinden, ist die Tyrannei unseres Egos. Ohne Führer ist unser Meister das Ego. Es ist es, das unser Verhalten diktiert, das uns zum Handeln oder zum Nichthandeln treibt. Es ist es, das jedes Ding misst und beurteilt, nicht danach, was es ist, sondern danach, was es ihm einbringen kann. Es ist es, das aus Furcht alles ablehnt, was ihm nicht passt, alles, was es nicht kennt oder nicht beherrscht. Es ist es, das aus Begehren nach dem giert und es mit Gewalt nimmt, was ihm nicht gehört. Nichts führt uns so sehr in die Irre wie die Täuschung. Unter den Dingen, die den Menschen von Gott fernhalten, steht zuallererst die Furcht, das zu verlieren, was er hat, und das Begehren, das zu erlangen, was er nicht hat. Der geistige Weg zielt daher auf den Kampf gegen das Ego, in seinem negativen und leidenschaftlichen Sinn.
Eine Wissenschaft des Geschmacks
Die Unterweisung des Führers ermöglicht ein Erwachen des Herzens: Die Wissenschaft, die daraus hervorgeht, enthüllt sich nach und nach, nicht als theoretisches Wissen, sondern als ein immer tiefer werdender intimer Geschmack. „Der Sufismus ist keine Wissenschaft der Papiere, sondern eine Wissenschaft des Geschmacks”, sagte Sidi Hamza. Sehr oft vollzieht sich diese Öffnung, ohne dass der Schüler sich voll bewusst ist, dass sie ihm vom Führer kommt, da sie aus der Tiefe seines eigenen Wesens aufsteigt.
Es geht nicht um Ideen oder Gefühle, sondern um innere Wahrnehmungen. Die Erfahrung des Weges gleicht einer Färbung, die nach und nach alle Bereiche unseres Lebens erfüllt und unseren Blick auf die Ereignisse wie auf das Dasein selbst von Grund auf verändert. Indem sie unseren Blick verwandelt, verwandelt sie unsere Reaktionen und unser Verhalten, die uns jeden Tag mehr zu Dienern des göttlichen Willens machen, darin dem Vorbild der prophetischen Vortrefflichkeit folgend.
Gott spricht im Koran: „Und Ich habe die Dschinn und die Menschen nur erschaffen, damit sie Mir dienen” (51:56). So machen die Sufis die Dienstbarkeit (’ubûdiya) gegenüber Gott zum höchsten Grad der geistigen Verwirklichung. Indem wir unsere tiefe Natur wiederfinden, finden wir den Sinn der aktiven Annahme des göttlichen Willens wieder: Die Anerkennung des Vorrangs Seines Willens vor unserem schenkt uns den inneren Frieden. Von unseren Leidenschaften und der Tyrannei unseres Egos befreit, finden wir allmählich jene Fähigkeit zur selbstlosen Liebe zur ganzen Schöpfung wieder, die übrigens der natürliche Zustand des kleinen Kindes ist.
Weiterführende Lektüre
- Einen Sufi-Meister in Frankreich finden: Kriterien der Echtheit und erste Schritte
- Was ist der Dhikr?: die Praxis, die der Führer dem Schüler übermittelt
- Die Überlieferungskette: die Übertragung des Geheimnisses, von Meister zu Meister
- Die Tariqa Qadiriya Boutchichiya: der Weg, dem diese Lehren entstammen
