Der Sufi-Sanad: die Überliefererkette des Weges

Wörtliche Übersetzung, Wort für Wort, soweit das Deutsche es erlaubt; der Artikel unten stellt Sinn und Aufbau dar.

„[Der Moderator] …in französischer Sprache. Meine Herren und Damen, wir eröffnen unsere gesegnete Nacht mit einem ersten gelehrten Beitrag mit dem Titel ‚der Sufi-Sanad‘, dessen Vortrag Seiner Exzellenz, dem Professor und Doktor Sidi Mohammed Ouazzani, Gastprofessor an der École Supérieure de l’Éducation et de la Formation, obliegt. Das Wort gebührt ihm, mit unserem Dank.“

„[Dr. Ouazzani] …Möge Gott unseren Meister Muhammad segnen, seine Familie, seine Gefährten, die Folgenden und diejenigen, die ihnen in Vortrefflichkeit folgen werden bis zum Tag der Vergeltung. O Gott, segne unseren Meister Muhammad ibn ‘Abdallah, der durch das Recht Gottes aufrecht steht: Keine Sache ist so verwickelt, dass Gott sie nicht löste. Mein Meister, meine Stütze und mein Scheich, der Doktor Moulay Mounir al-Qadiri Boutchich: Möge Gott euch behüten, euch schützen, euch segnen und eure Schritte festigen. Meine Herren, die Fuqara’ und die Leute des Dhikr, möge Gott unsere Versammlung segnen und sie zu einer Versammlung des Guten, des Segens und der Gnade machen, so Gott will, Er der Gesegnete und Hocherhabene.

Lob sei Gott, gepriesen sei Seine Majestät, dass Er uns in diesen gesegneten Nächten versammelt hat: den Nächten der Vereinigung, den Nächten der Verbindung, den Nächten der Vertrautheit und des Einvernehmens, den Nächten der Liebe, den Nächten der Gemeinschaft, den Nächten des Zusammenfindens um den gesegneten Scheich, um den erhabenen Sanad, um den Träger des Geheimnisses des Gesandten Gottes, Friede und Segen seien auf ihm, Moulay Mounir al-Qadiri Boutchich, möge Gott ihn behüten und schützen.

O ihr Herren, Leute des Dhikr: Unsere marokkanische Gesellschaft ruht im Kern auf Konstanten der Religion und auf einer guten, gesegneten, verwurzelten Identität, geschöpft aus dem Gesetz des Propheten, Friede und Segen seien auf ihm: aus dem Buch Gottes und der Sunna Seines Gesandten, auf ihm das beste Gebet und der reinste Gruß. Das ist es, was wir die Konstanten nennen: die religiösen und nationalen Konstanten des scherifischen Königreichs Marokko.

Und wenn das Wissen im Osten keimte und Wurzeln schlug, so reicht der Arm der Marokkaner weit hinein: Sie verbreiteten es, trugen dort das Ihre bei und verwurzelten es. Die Marokkaner haben viele Beiträge geleistet, in der Jurisprudenz, in der Grammatik, in der Lehre und ebenso im Sufismus, der unser Thema ist, so Gott will, Er der Gesegnete und Hocherhabene.

Denn der Sufi-Sanad ist der, dem wir folgen, den wir als Weg praktizieren, den wir von Altem zu Altem empfangen, von Erzieher zu Erzieher, von Pol zu Pol, bis zu unserem Meister, dem Gesandten Gottes, Friede und Segen seien auf ihm. Darauf wies der erhabene königliche Brief hin, den unser Meister, der Befehlshaber der Gläubigen, möge Gott ihn behüten und schützen, jüngst an den Obersten Rat der Gelehrten und an die Akademien richtete, zu Ehren und zur Feier des Lebens des Auserwählten, Friede und Segen seien auf ihm, zum fünfzehnten Jahrhundert seiner Geburt, auf ihm das beste Gebet und der Gruß: Im sechsten dieser edlen Punkte, die unser Meister, der Befehlshaber der Gläubigen, ansprach, legte er den Nachdruck auf die Frage des Sanad.

Und wenn wir vom Sufismus in Marokko sprechen, sind drei Wege bekannt. Wie kam der Sufismus ins Land, und wie haben ihn die Marokkaner praktiziert? Aus dem Osten, durch gelehrte Missionen und Studienreisen von Marokko in den Osten: Marokkaner zogen an die Qarawiyyin, um zu studieren und das religiöse wie das instrumentale Wissen zu lernen, die Jurisprudenz, die Grammatik, aber auch die Mathematik, die Medizin, die Astronomie und was die Wissenschaften an der Qarawiyyin hervorbrachten; oder Marokkaner zogen auf die Pilgerfahrt, begegneten dort im Osten den Gelehrten und nahmen von ihnen das Wissen. Sie lernten es und lebten es als Wandel. Denn der Sufismus ist eben dieser Wandel, die Station des Ihsan, die Station der Erziehung und die Station der Läuterung: ‚Wohl dem, der sie läutert; und wehe dem, der sie erstickt‘; und Gott der Mächtige und Majestätische spricht: ‚Sprich: Mein Gebet, meine Andachtshandlungen, mein Leben und mein Sterben gehören Gott, dem Herrn der Welten; kein Teilhaber hat Er; dies ist mir geboten worden, und ich bin der erste der Ergebenen.‘ Was die Sache des Sufismus zusammenhält: Dieser Murid, dieser Faqir vertraut sein Herz, seine Glieder und seine ganze Angelegenheit Gott dem Mächtigen und Majestätischen an und nimmt sich dafür einen Führer und einen Sanad, einen geistigen und einen wissenschaftlichen: den erzieherischen Scheich.

Die Marokkaner, wie gesagt, haben im Lauf der Zeiten diese Sache gekannt und sie so gelebt. Dann der zweite Weg: der Weg Ifriqiyas, von Tunis, von Kairouan, das damals Ifriqiya hieß. Die Gelehrten reisten hin und her und noch anderswohin: darunter Ibn Chaldun, darunter der Verfasser der Risala [Ibn Abi Zayd al-Qairawani], und darunter viele weitere Gelehrte; die Marokkaner lernten viel von ihnen. Dann gibt es weitere Wege, dann den Weg von al-Andalus: Sie schöpften aus al-Andalus, und al-Andalus schöpfte aus ihnen.

Dieser Sufismus trug Frucht in Marokko: Er schenkte uns den Scheich az-Zarruq, den Scheich Ibn ’Adschiba, den Imam al-Dschazuli, den Imam al-Busiri, Ibn ’Abbad ar-Rundi und viele weitere Gelehrte, die den äußeren Sinn und den inneren, feinfühligen Sinn des Menschen mit dem Wissen, der Jurisprudenz, der Lehre und dem Übrigen vermählten. Und wenn wir von ’Abd al-Wahid sprechen, dem Verfasser des Matn al-Murschid al-Mu’in: ’Abd al-Wahid ibn ’Aschir war Gelehrter in den koranischen Lesarten, Gelehrter in der Jurisprudenz, Gelehrter im Hadith; und wir sagen nicht nur, er sei Gelehrter im Sufismus gewesen, er war ein Praktizierender des Sufismus. Ibn Chaldun war ebenfalls ein Sufi: Wo er den Abschnitt über den Sufismus behandelt, im Kapitel des Sufismus der Muqaddima, nennt er seinen Scheich Abu Mahdi ’Isa ibn az-Zayyat. Und viele andere noch. Dann Abu Madyan, den man Abu Madyan den Ghauth nennt, und viele weitere Gestalten, sowie asch-Schadhili.

Zwei Wege des Sufismus traten so in Marokko hervor: der Weg des Imam asch-Schadhili und der Weg des Imam, des erhabenen Gelehrten ’Abd al-Qadir al-Dschilani, möge Gott ihm barmherzig sein, und das ist der Sufi-Sanad, den wir von unserem gesegneten Scheich Sidi Mounir empfangen, möge Gott ihn segnen und es ihm für uns mit dem besten Lohn vergelten.

Alles in allem: Die Marokkaner nahmen das Wissen an seinen Quellen, arbeiteten darin, überlieferten es und entfalteten sich darin; sie nahmen es nicht nur, sie entfalteten sich darin, bis sie eine Fülle von Werken und Sammlungen verfassten, und sie zeichneten sich darin aus, in Feingefühl wie in Sinn. Im Feingefühl, durch das Schreiben und das Verfassen, durch die Schönheit des Ausdrucks, die Schönheit der Versifikation, die Sufi-Literatur, den Sufi-Sinn und die Sprache der Leute des Sufismus, mit der Metapher, der rationalen Metapher, der rhetorischen Metapher, dem Vergleich und dem Übrigen, was ihre Leute anwenden, die Leute des ästhetischen Geschmacks, die Leute des Sufismus. Dann im Sinn: Wenn dieser Mensch, der Jurist und Sufi, den Sufi-Sinn trinkt und ihn in sein innerstes Gewissen trägt, bewährt er ihn in seinem Wandel, und seine Seele überströmt von einer Schönheit des Verhaltens, von der die Menschen um ihn profitieren.

O meine Herren, möge Gott uns und euch in unserem Scheich und Erzieher segnen, möge Gott ihn behüten und schützen; möge Er uns in diesen gesegneten Nächten segnen, den Nächten der Vereinigung; möge Er uns in unserer Zawiya Qadiriya Boutchichiya segnen; möge Gott euch alle behüten und es euch für uns und für die Muslime mit dem besten Lohn vergelten. Der Friede sei mit euch, sowie die Barmherzigkeit Gottes und Seine Segnungen.“