Las pruebas de los profetas (1/2): el crisol del elegido

Por Rédaction soufisme.org · 28 de diciembre de 2025 · 7 min de lectura

Parte 1 de 2 · Les épreuves prophétiques

En la vía de Dios hay pruebas que no vienen a quebrar, sino a transformar. Sacuden las certezas adquiridas, desplazan los puntos de referencia y nos invitan a superar el apego a las representaciones establecidas. Abren un espacio de verdad en el que cada cual queda convidado a un retorno reflexivo sobre sí mismo y a un discernimiento interior; invitan a reubicarse en el orden de la realidad espiritual y a reconsiderar el sentido mismo del compromiso con el camino.

Cuando sobreviene un acontecimiento de semejante gravedad y parece trastornar el orden establecido y desestabilizar nuestros puntos de referencia espirituales, hay que situarse de nuevo en el hilo largo y continuo de la historia sagrada. Sidi Hamza (que Dios santifique su secreto) insistía en la necesidad de leer y releer la sîra profética, no como una crónica del pasado, sino como la matriz de una enseñanza única que se despliega a lo largo de los siglos. Los relatos de los profetas y de los santos son otras tantas claves hermenéuticas para comprender las pruebas presentes: revelan que las crisis que parecen desconcertarnos son en realidad momentos de formación, de maduración interior y de elevación.

El crisol del elegido

La historia sagrada muestra que los elegidos de Dios conocieron momentos de retirada forzada, de borramiento aparente, antes de ser revestidos de una misión más vasta aún. De Sidnâ Sulaymân (la paz sea con él) a Sidnâ Muhammad (que Dios le bendiga y le dé la paz), la historia de los profetas nos enseña que el despojamiento y el paréntesis de la acción visible no son el fin de la historia, sino la preparación de una revelación más elevada.

Es ahí donde se manifiesta toda la profundidad de la prueba: una depuración que separa lo esencial de lo accidental, el mandato espiritual de sus formas contingentes. Los maestros han enseñado que cuanto más elevado es el elegido, más intenso es su paso por el crisol de la prueba. Así, colocado en una estación de retirada, el santo (walî) no pierde nada de su secreto espiritual (sirr); al contrario, este se desarrolla y se afianza, para ser desplegado después con una fecundidad acrecentada.

El trono vacante de Salomón

Los relatos proféticos no se contentan con referir acontecimientos pasados: revelan las leyes por las que Dios acompaña y afina a Sus elegidos. El episodio del profeta Sulaymân ocupa, a este respecto, un lugar singular. «Pusimos a prueba a Salomón al colocar sobre su trono un cuerpo sin vida; luego renovó su vínculo con Dios» (Sâd, 38:34).

Este episodio muestra cómo un profeta-rey puede ser conducido, por sabiduría divina, a una desposesión radical a fin de reencontrar la esencia de su misión. Ese momento de vacancia aparente del trono no es un simple paréntesis en su reinado: es la etapa iniciática que va a prepararle a recibir un reino de un orden inédito, y a ejercer plenamente la función de lugartenencia (jalîfa) sobre los mundos visibles e invisibles.

El jasad, «un cuerpo sin vida», puede entenderse como una forma desprovista de vida, un signo que indica que la autoridad puede subsistir en su simple apariencia, aun cuando el espíritu que la animaba se ha retirado. Esta lectura invita a distinguir entre la función visible y la realidad espiritual que la funda. Como han recordado numerosos maestros, la santidad (wilâya) no se transmite ni por decreto ni por simple designación humana: reside en la infusión de un sirr divino, de un soplo que vivifica la función. Sin ese secreto, el trono sigue ocupado, pero está deshabitado en su esencia.

Es tras ese paso iniciático cuando Sulaymân pronuncia su célebre invocación: «Señor, perdóname y concédeme un reino tal que nadie después de mí lo tenga. Tú eres, en verdad, el Gran Dispensador» (Sâd, 38:35). El reino que le es entonces confiado no es una simple restauración: se trata de una soberanía cósmica, en la que lo visible y lo invisible se ponen a su servicio. El Corán recuerda que los vientos fueron sometidos a su orden, que los genios obraban bajo su mandato y que comprendía el lenguaje de las criaturas. Alcanza así la cumbre de la función de jalîfa evocada en el versículo: «Voy a establecer sobre la tierra un vicario» (II, 30). La realeza de Sidnâ Sulaymân se convierte en una teofanía, la manifestación concreta de un orden divino armonizado.

Ese reino singular, lejos de ser un simple privilegio exterior, fue la manifestación visible de un secreto espiritual. La soberanía de Sidnâ Sulaymân no era un ornamento de gloria mundana, sino el signo de una elección que había atravesado la prueba del jasad y reencontrado su centro en Dios. La autoridad que ejercía sobre las criaturas y sobre las fuerzas invisibles no tenía sentido sino como prolongación de su sumisión interior.

Es precisamente ese vínculo entre la realidad espiritual y su forma aparente lo que Ibn ‘Atâ’ Allâh vendrá a esclarecer en sus hikam: «Hay formas que tienen una realidad y realidades que no tienen forma alguna». Esta sabiduría previene contra la tentación de confundir la permanencia de un asiento o de un título con la presencia efectiva del soplo divino. Así, el episodio de Sulaymân se vuelve paradigmático: el trono, vaciado de su verdadero ocupante, revela que la autoridad no es sino un depósito y que debe ser sin cesar reinvestida por un retorno hacia el Donador.

De Tâ’if a la ascensión

Esta dinámica se encuentra de manera ejemplar en la vida misma del Profeta amado (la paz y la salvación sean con él). El episodio de Tâ’if marca uno de los momentos más dolorosos de su misión: rechazado por los notables, abucheado y lapidado por niños y esclavos hasta el punto de que la sangre le corrió sobre las sandalias, se retira a un huerto y pronuncia una de las invocaciones más estremecedoras de la sîra:

¡Oh Señor!, a Ti me quejo de mi debilidad, de mi falta de recursos y de mi insignificancia ante los ojos de la gente. ¡Oh Misericordiosísimo de los misericordiosos!, Tú que eres el Señor de los oprimidos, ¿a quién me abandonas? ¿A un enemigo que me maltrata? ¿O a un prójimo al que has dado poder sobre mí? Si no estás airado contra mí, nada me importa. Pero Tu protección me es más amplia aún.

Esa oración expresa el summum del abandono (taslîm): descartada toda ayuda humana, solo queda el recurso a Dios. Ibn ‘Atâ’ Allâh diría que es ahí el instante en que «las causas se rompen y uno es devuelto al Causante de las causas».

En ese estado de total vulnerabilidad tiene lugar el encuentro con ’Addâs, el sirviente cristiano. El Profeta, aún agotado y herido, se dirige a él con dulzura, evoca a Yûnus (la paz sea con él), y el hombre reconoce inmediatamente la verdad de su misión y se prosterna ante él. Esta escena manifiesta la potencia del secreto muhammadí: aun desprovisto de todo apoyo humano, en la debilidad y el rechazo, el Profeta sigue siendo un centro de atracción espiritual, capaz de iluminar los corazones.

Poco después de esa humillación extrema, el Profeta es honrado con el Isrâ’ y el Mi’râj: transportado de La Meca a Jerusalén y luego elevado a través de los cielos, encuentra a los profetas y se convierte en su imam en la oración celeste. Por último, avanza hasta la sidrat al-muntahâ, el extremo del Loto, allá donde ningún otro ha avanzado, y recibe el mandamiento de la oración, sello del reenlace entre Dios y la humanidad. Este paso, de la mayor abyección al más alto grado espiritual, no es una simple coincidencia histórica: constituye una pedagogía divina, la puesta en escena del principio según el cual el borramiento precede a la manifestación. La secuencia Tâ’if-Mi’râj ilustra así la ley iniciática según la cual quien debe portar una carga espiritual universal debe ser primero totalmente purificado de toda dependencia de las miradas humanas.

Para ir más lejos

• Las pruebas proféticas (2/2): la maduración de las almas
• La vida del Profeta Muhammad: la conquista de La Meca
• La autorización divina (idhn) (1/2)

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