La vida del Profeta Muhammad (9/11): el yihad del Profeta

Parte 9 de 11 · La vie du Prophète

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Manuscrito iluminado

Por Michel Abdallah Grimbert, discípulo de la Tariqa Qadiriya Boutchichiya.

Pasemos ahora a las modalidades propias de lo que, después del ejemplo de las expediciones del Profeta de Dios, acabó cumpliéndose como la conquista musulmana: una conquista a menudo juzgada milagrosa, tanto por la profundidad inmediata de su impacto como por la rapidez de su expansión, y que dejó a los pueblos conquistados que prestaban lealtad al islam libres en sus derechos y costumbres. Cabe precisar aquí que los musulmanes, por su enorme apertura de espíritu (una guía divina, desde luego), veían ya en el personaje de Du l-Qarnayn, asimilado a Alejandro Magno en el Corán, una prefiguración profética que, con sus conquistas, lo mismo que César para el cristianismo, preparó a los pueblos afectados para la venida del islam, desde la Transoxiana hasta la península ibérica: (sura al-Kahf, XVIII, 83 a 98) «En cuanto a Du l-Qarnayn, habíamos afianzado su potencia sobre la tierra y le habíamos colmado de toda suerte de bienes. Siguió un camino («otra toma», traduce muy pertinentemente Jacques Berque, respecto a la idea de conquista) y cuando hubo alcanzado el ocaso del sol… Luego siguió otro camino («otra toma») y cuando hubo alcanzado el orto del sol… Así fue. Abarcamos en nuestra Ciencia todo lo que detentaba. Por último siguió otro camino («otra toma») y cuando hubo alcanzado un país entre dos diques (que marcan el encuentro del ocaso y del orto), construyó un baluarte de bloques de hierro contra los actos escandalosos de los Yayûj y los Ma’jûj, que no pudieron franquearlo».

Así, una vez instalado en Medina gracias a la acogida de los «ansar» (LIX, 9: «Los que aman a quien emigra (hâyara) hacia ellos. No encuentran en sus corazones envidia alguna por lo que se ha dado a esos emigrantes. Los prefieren a sí mismos, a pesar de su pobreza»), el Profeta de Dios pudo fundar la comunidad de los creyentes que tanto había deseado y que Dios estableció: (III, 110) «Formáis la mejor comunidad suscitada para los hombres: ordenáis lo que es conveniente, prohibís lo que es censurable, creéis en Dios». Una comunidad para la que el Profeta no cesó de devolver a La Meca su condición de santuario sagrado y, con ello, de permitirles ejercer libremente su derecho de visita a la Casa antigua, conforme al llamamiento de Abraham: (XXII, 26 a 29) «Establecimos, para Abraham, el emplazamiento de la Casa… Llama a los hombres a la peregrinación: vendrán a ti, a pie o sobre toda montura esbelta. Vendrán por caminos encajonados (en el sentido también de misteriosos, y en referencia al caminar interior del creyente)… Que cumplan los circuitos en torno a la Casa antigua (bi-l-bayt al-’atîq)». Este derecho ancestral, que los coraichitas (guardianes de la Casa antigua y anfitriones de los peregrinos) no podían disputarles, se instauró por etapas a partir de los acontecimientos de Hudaybiyya, y sin que se derramara sangre.

El espíritu del combate defensivo

Para cumplir esa tarea de reconquista le tocó combatir, además de a algunas tribus judías de los alrededores de Medina, en particular en Jaybar (donde los musulmanes obtuvieron finalmente un pacto de cesión de la mitad de las cosechas), a los coaligados mequíes y a sus aliados, que se oponían a la propagación y a la extensión de la nueva religión. ¿Cuáles fueron las principales batallas o expediciones guerreras (magazí) emprendidas por el Profeta Muhammad entre los años 623 y 631? ¿Y qué enseñanzas principales encierran? Cada una de las grandes batallas (magazí), a saber, Badr en 623, Uhud en 625, la «Trinchera» (jandaq) en 627, Hunayn en 630 y Tabûk en 631, aporta en efecto un conjunto de enseñanzas que vamos a precisar y que permite apreciar con justeza lo que más tarde se llamará la conquista musulmana, que tenía entonces todas las razones para triunfar.

Pero antes de recordar los retos divinos, tanto estratégicos como tácticos, de aquellos combates encarnizados (combates que comprometían a los combatientes hasta en su carne), hay que comprender bien la entrega sin límite, sacrificada hasta el martirio, de los compañeros reunidos en torno al Profeta y a su estandarte, centro axial y viviente durante aquellos enfrentamientos siempre muy violentos, que pedían una determinación más allá de uno mismo: la que solo da la fe. Aquí se ve que en todo combate lo que está en juego es la Verdad, es decir, los valores que nos hacen vivir y aceptar que nuestro paso por esta tierra tenga un sentido, muy por encima de la mera preservación de unos bienes contingentes que no nos llevamos a la tumba. Los principios imperativos del combate islámico, de carácter puramente defensivo, reflejan así las nociones de misericordia y compasión hacia los enemigos. Nociones de paz1 que los versículos del Texto sagrado expresan así:

(Corán II, 190 a 194): «Combatid en el camino de Dios a los que luchan contra vosotros… Si se detienen, sabed entonces que Dios es Aquel que perdona, es misericordioso… Sed hostiles con quien os es hostil, en la medida en que os es hostil».

(Corán V, 32): «Quien ha matado a un hombre que él mismo no ha matado, o que no ha cometido violencia sobre la tierra, es considerado como si hubiera matado a todos los hombres; y quien salva a un solo hombre es considerado como si hubiera salvado a todos los hombres».

El martirio de Mus’ab ibn ’Umayr en Uhud

Un ejemplo lo ilustrará mejor que nada. Del compañero Mus’ab ibn ’Umayr2, primer embajador del islam ante los nuevos conversos de Medina, muerto mártir en la batalla de Uhud en el año 625, se refiere con realismo y sobriedad:

«Mus’ab se desplomó; la bandera cayó a tierra… Tras la batalla, se encontró su cuerpo inanimado, el rostro en la sangre y la cara contra el suelo. Se habría dicho que su cuerpo se negaba a ver que un mal cualquiera alcanzara al Mensajero de Dios. Era como si sintiera pena o vergüenza de haber caído mártir antes de haber podido asegurarse de que el Mensajero de Dios estaba bien sano y salvo, y de que había por consiguiente cumplido bien su misión consistente en defenderlo… Había muerto en Uhud y no había más que un vestido rayado (namîra) para cubrir su cuerpo antes de enterrarlo. Cuando se le cubría el rostro, los pies quedaban al descubierto, y a la inversa. Ante esta situación, el Mensajero de Dios nos ordenó cubrir su rostro con el vestido y poner sobre sus pies juncia olorosa (idjîr)… Luego el Mensajero de Dios vino a recogerse ante el despojo de su primer embajador (ante los primeros medinenses convertidos) para despedirse de él. Mientras los ojos del Profeta brillaban y desprendían una gran compasión, recitó este versículo (XXXIII, 23): «Hay, entre los creyentes, hombres que han sido fieles al pacto que habían concluido con Dios»3. Luego se dirigió a todos los mártires yacentes sobre el campo de batalla: «El Mensajero de Dios atestiguará que formáis parte de los mártires de Dios el día de la resurrección». Y a sus compañeros, que lo rodeaban: «Oh gentes, visitadlos, id a ellos y saludadlos. Juro por Aquel que detenta mi alma que os devolverán el saludo cada vez que los saludéis»».

Esto es lo que hay que tener presente cuando se habla de las rudas batallas emprendidas por el Profeta de Dios, que sin embargo no son sino una aproximación del yihad al-akbar contra nuestra nafs o ego. Un hadiz profético lo dice así, al regreso de una batalla ardua: «Dejamos el pequeño combate por las armas para el gran combate interior»4.

Para saber más

Footnotes

  1. René Guénon, cap. VIII «La guerre et la paix», en Le Symbolisme de la croix, ed. Véga. ↩

  2. Jálid Muhammad Jálid, p. 37 a 48 de Des hommes autour du Messager : Riyâl hawla ar-rasûl, ed. Maison d’Ennour. ↩

  3. Corán XXXIII, 23-24, versículo que continúa así: «…Tal de entre ellos alcanza el término de su vida, tal otro espera, mientras que su actitud no cambia, v. 24, de suerte que Dios recompense a los veraces, a causa de su sinceridad…». ↩

  4. Cf. nota 40, donde René Guénon retoma este hadiz en nota 3, bajo su forma árabe: «raya’nâ min al-yihâd al-asghar ilâ al-yihâd al-akbar». ↩