Die Sure Ya-Sin nach Ibn 'Ajîba (4): „Friede! Ein Grußwort von einem barmherzigen Herrn“

Von Rédaction soufisme.org · 16. November 2025 · 4 Min. Lesezeit

Inhalt

„Friede!, als Grußwort von einem barmherzigen Herrn” (Vers 58).

Wir kommen nun zum Gipfelpunkt, zum geistigen Juwel der Sure Ya-Sin: zu einem Vers, den manche, wie Ibn ’Ajîba berichtet, für das eigentliche Herz dieses „Herzens des Korans” halten. Dieser Vers von außerordentlicher Dichte, „salâmun qawlan min rabbi-l-rahîm”, beschreibt den Höhepunkt der Seligkeit der Auserwählten im Paradies.

Betrachten wir seine Ausdrücke im Licht der Auslegungen der Sufi-Meister, die Ibn ’Ajîba überliefert.

„Salâm” (Friede): mehr als die Abwesenheit von Unruhe

Es ist nicht einfach die Stille oder die Abwesenheit von Leid. „As-Salâm” ist einer der schönsten Namen Gottes und bedeutet Derjenige, der frei ist von jedem Mangel, von jeder Unvollkommenheit, und die Quelle jedes Friedens und jeder Geborgenheit. Den „salâm” von Gott zu empfangen heißt, an dieser göttlichen Vollkommenheit teilzuhaben, in eine absolute ontologische Geborgenheit gestellt zu werden. Ibn ‘Atâ’, bei Ibn ’Ajîba zitiert, sagt: „Der Friede (as-salâm) betrifft Denjenigen, der majestätisch ist, von unermesslicher Erhabenheit”. Das legt nahe, dass dieser Friede erfüllt ist von der göttlichen Gegenwart, ein Friede, geprägt von der Unermesslichkeit und Majestät Gottes, unmittelbar empfunden. Es ist der Friede, der aus der Betrachtung des Wirklichen geboren wird. Al-Wartajibî fügt hinzu, dass dieser göttliche Friede ewig sei (azalî al-abad) und für Seine Diener niemals unterbrochen werde. Ist er in dieser Welt verhüllt, so ist er im Paradies vollständig offenbart und erfahren, wenn die Schleier der Sinne gelüftet sind. Es ist ein grundlegender, wesentlicher Friede, der der wiederhergestellten Beziehung zur Quelle allen Seins innewohnt.

„Qawlan” (ein Wort): die Vertrautheit der unmittelbaren Anrede

Der entscheidende Punkt, den Ibn ’Ajîba und al-Qushayrî hervorheben, ist, dass dieser „salâm” ein unmittelbares göttliches Wort ist, „ohne Vermittler” (bi-lâ wâsita). Es ist keine Botschaft, die ein Engel oder ein Prophet überbringt, sondern Gott Selbst, der Sich an Seine Auserwählten wendet. Al-Qushayrî betont: „damit man weiß, dass sie nicht durch die Zunge eines Sendboten übermittelt wird”. Es ist der Gipfel der Ehre, der Nähe (qurb) und der Vertrautheit (uns). Es ist die göttliche Ansprache in ihrer reinsten Form. Dieses göttliche Wort ist keine bloße Mitteilung: Es ist verwandelnd. Wenn Gott „salâm” spricht, stiftet Er den Frieden, Er verleiht ihn, Er erfüllt Seinen Diener damit. Es ist ein Wort, das den Zustand, den es ausspricht, erst erschafft. Grammatisch bemerkt Ibn ’Ajîba, dass „salâm” als Ersatz für „was sie erbitten” (mâ yadda’ûn) gelten kann oder als eine elliptische Nominalphrase. Das bestärkt die Vorstellung, dass dieser göttliche Friede eine der höchsten Bitten der Paradiesbewohner ist, wenn nicht die erste, und dass er ihnen als eigenes und grundlegendes Geschenk gewährt wird.

„Min rabbi-l-rahîm” (von einem barmherzigen Herrn)

Die Quelle dieses Friedens wird ausdrücklich genannt: Er kommt „von einem Herrn” (rabb). Der Begriff rabb ruft Denjenigen hervor, der erzieht, nährt, heranwachsen lässt, Seinen Diener während seines ganzen Daseins und seines ganzen Weges führt, bis zu diesem letzten Ziel. Es ist der Höhepunkt des Verhältnisses von Herrschaft und Dienstbarkeit, gipfelnd in dieser friedvollen Gemeinschaft.

Das hier gewählte Attribut ist „rahîm” (der Barmherzige), die intensive Form der Barmherzigkeit, jene, die die Gläubigen auf besondere Weise berührt. Wie al-Qushayrî und Ibn ’Ajîba betonen, garantiert die göttliche rahma hier, dass dieser Zustand des Friedens, des Schauens und des unmittelbaren Hörens beständig ist, ewig. Die Barmherzigkeit bewahrt den Auserwählten in dieser Seligkeit. Die unmittelbare Begegnung mit der göttlichen Majestät könnte erdrückend sein, Quelle des Erblendens oder der „Bestürzung” (dahash). Die rahma mildert diese Erfahrung, macht sie tragbar und vollkommen selig. Die Barmherzigkeit dämpft die Majestät, um die Gemeinschaft zu ermöglichen.

Wie ein von Ibn ’Ajîba zitierter Kommentator anmerkt, unterstreicht die Erwähnung der Barmherzigkeit hier, dass der Zugang zu dieser Station kein durch Werke erworbenes Recht ist, sondern eine Gabe reiner Gnade. „Es ist nur aus Barmherzigkeit”, dass man dorthin gelangt. Das verschließt die Tür vor jeder Form geistigen Hochmuts und öffnet jene der Hoffnung, auch für den, der sich als Sünder sieht, denn die Barmherzigkeit Gottes ist unendlich.

Der Friede und das Schauen des Antlitzes

Dieser göttliche Gruß ist unlösbar mit der höchsten Belohnung verbunden, die den Auserwählten verheißen ist: dem Schauen des Angesichts Gottes. Ibn ’Ajîba knüpft an den Hadīth an, in dem Gott Sich enthüllt und „as-salâmu ’alaykum” spricht. Das göttliche Wort unmittelbar zu hören und Seine Schönheit zu schauen sind zwei Seiten derselben Erfahrung der letzten Nähe. Der „salâm” ist die hörende Begleitung des seligen Schauens, die Bestätigung durch das Wort der Wonne der Begegnung.

Ibn ‘Ajîba schließt, indem er an die Möglichkeit erinnert, dass manche Heilige (awliyâ’) eine „Vorwegnahme” dieser Erfahrung schon hienieden empfangen können. Gott kann die Schleier heben.

Bilanz der Reihe

Die Sure Ya-Sin, durch die ishârât des Ibn ’Ajîba erkundet, wird zu einem Wegweiser für die Seele. Sie offenbart uns unsere eigenen Fesseln (Hochmut, Anhänglichkeiten, Unachtsamkeit), die uns vor dem Licht verhüllen. Sie benutzt das Universum als Spiegel unserer schwankenden inneren Zustände und zeigt uns das Ziel der Beständigkeit in der Gotteserkenntnis. Sie stellt uns das göttliche Gesetz als das unverzichtbare Schiff vor, um den Ozean der Wirklichkeit zu befahren, unter der Leitung eines Meisters und durch die Gnade Gottes. Und sie weist uns den letzten Horizont: den unmittelbaren „Frieden” des barmherzigen Herrn, eine innige und ewige Gemeinschaft.

Wir wollen den Wunsch sprechen, dass die tiefe Betrachtung der Sure Ya-Sin uns hilft, unsere Fesseln zu lösen und uns diesem göttlichen Frieden zu nähern.

Vorheriger Teil: das Schiff des Gesetzes; Beginn der Reihe: die Fesseln der Seele.