El despertar del corazón (1/2): entrevista con Faouzi Skali
Entrevista con Faouzi Skali.
Los escritos tradicionales sufíes hablan de la «vía del corazón». ¿Cuál es su realidad según usted?
Aquí, el corazón no designa solo el corazón orgánico, sino ante todo el centro sutil del ser, aquel que tiene la facultad de recibir el Conocimiento divino. Esto debe relacionarse con el hadiz en el que Dios se expresa en estos términos: «Ni Mi cielo ni Mi tierra pueden contenerme, pero estoy enteramente contenido en el corazón de Mi siervo». Para designar ese proceso de acceso al Conocimiento, los sufíes evocan la apertura del «ojo del corazón». Se trata del desarrollo de la inteligencia del corazón, capaz de discernimiento en un modo intuitivo, mientras que la mente, el corazón y el dominio espiritual son generalmente considerados por separado.
La tradición coránica insiste en la presencia de «signos», traduciéndose todos los acontecimientos en otros tantos signos. Por ejemplo, el día y la noche son signos, la fecundación y el desarrollo del embrión son otros signos. El corazón será entonces el lugar donde la meditación de esos signos va a permitir penetrar sus sentidos más profundos.
¿De qué tipo de signos se trata?
De los signos de la Presencia divina. Toda manifestación es signo y no hay una sola manifestación que no sea un signo. Para hacer comprender de qué se trata, tomemos la analogía con la lectura de una escritura. Lo que importa en la lectura no son las letras en sí mismas, sino el sentido que se trasluce detrás del ensamblaje de esas letras. Ahora bien, ese sentido es inaprensible, indefinible; trasciende las letras tomadas por separado, pero hace falta una «clave de lectura» para captarlo.
Así, la belleza de una flor, como la de toda manifestación sensible, será para los sufíes un signo que trasciende infinitamente esa belleza. En la poesía sufí, los símbolos utilizados pueden, a primera vista, parecer ordinarios porque están simplemente tomados del mundo material, cuando en realidad apuntan a lo que se sitúa mucho más allá. Los símbolos no son más que letras que dejan traslucir una verdad que los sobrepasa infinitamente.
Si todo es signo, todo es verdad que nos sobrepasa, pero que sería sin embargo accesible por el corazón.
Eso es: toda la creación alude a esa Verdad única a través de formas y manifestaciones múltiples.
¿Cómo es que dos sufíes pueden tener una interpretación diferente, con toda buena fe, de un mismo acontecimiento? ¿Puede su corazón leer un acontecimiento de manera totalmente diferente?
Depende principalmente del grado de conocimiento en el que cada uno se encuentra y del estado espiritual que cada uno atraviesa. Están los que caminan por la vía y ven muchos signos, muchos símbolos de los que intentan extraer elementos que les permitan acercarse a la Verdad. Pero para quien ha llegado al final del camino, ya no hay signos: Dios está más cerca de él que Sus propios signos.
¿Puede designarse como maestro a quien ha llegado?
La función de maestro y el hecho de haber alcanzado un cierto grado de realización espiritual no son exactamente la misma cosa. En efecto, es posible estar perfectamente realizado espiritualmente sin tener por ello la función de maestro. En este dominio, nada se determina a partir de una decisión individual cualquiera. Uno no se dice un buen día: «me parece que tengo cosas que enseñar a los otros, luego voy a volverme maestro». En realidad, hay criterios múltiples que tener en cuenta: pertenencia a una cadena iniciática que remonta hasta el Profeta del islam, autorización de iniciar otorgada por un maestro auténtico, confirmaciones trascendentes recibidas personalmente. La función de maestro es muy difícil de cumplir y nadie puede atribuírsela a sí mismo. Releva de lo trascendente, en el verdadero sentido del término.
En un verdadero maestro realizado, hay ante todo un legado que es recibido: se trata del «idhn», es decir, la autorización explícita de poder a su vez dar él mismo una enseñanza. Con todo, en la historia del sufismo se han conocido discípulos que habían recibido el idhn de su maestro y que, sin embargo, no enseñaron durante años, hasta que recibieron explícitamente una confirmación interior. El verdadero conocedor, liberado de su ego, no tiene nada que hacer de esa función de «maestro». Sin embargo, en ciertos casos está obligado a asumirla, en virtud precisamente de esa «orden» trascendente que le revela que esa es bien su misión y que no puede eludirla de ninguna manera.
¿La noción de ego está, pues, bien presente en el islam?
Sí, e incluso es central en el sufismo, donde se ha desarrollado toda una clasificación de los egos según el grado de purificación de las pasiones carnales: desde el alma tiránica hasta el alma pacificada, con el alma que se reprocha a sí misma como etapa intermedia. Esos diferentes estados del alma están por lo demás citados en el Corán, pero lo más interesante es que quien está comprometido en el camino tendrá, en un momento u otro, que afrontarlos y superarlos.
¿Cómo están registrados esos estados del alma en el Corán?
En realidad, no están dados de manera sistemática, sino simplemente evocados en ciertos pasajes. Cada evocación se inscribe en un contexto particular. Por ejemplo, un versículo dice: «¡Oh alma pacificada, regresa a tu Señor, satisfecha y aceptada!» (89:27-28) y otro dice: «Es propio del alma humana ser tiránica, a menos que sea tocada por la Gracia divina» (12:53). Los sufíes, por su parte, experimentan esos diferentes estados descritos por el Corán.
¿La enseñanza en la vía sufí se basa en ese conocimiento de lo humano y de los diferentes estados de conciencia del alma en su camino?
En efecto, y ese conocimiento no es posible más que gracias a la liberación progresiva de la emprise del ego, an-nafs. Los sufíes entablan contra la nafs lo que llaman el «gran combate», frente al cual el pequeño combate exterior con armas es completamente despreciable. Esto se refiere a un hadiz según el cual el Profeta Muhammad dijo a unos compañeros que habían vuelto extenuados de un combate: «¡Habéis vuelto del pequeño combate para cumplir el gran combate!». Entonces le preguntaron: «Profeta, ¿qué es ese gran combate del que hablas?». Respondió: «El gran combate es el que libráis contra vosotros mismos».
Los sufíes insisten en el hecho de que la verdadera realización interior pasa primero por la «muerte» a sí mismo, como había dicho el Profeta: «¡Morid antes de morir!», o también: «Los hombres duermen; cuando mueren, se despiertan». La «muerte» del ego es esencial y, a través de esa muerte, el humano es llevado a percibir todo aquello que en realidad no podría conocer sino después de la muerte corporal. Cuando nuestra nafs «muere» aquí y ahora, el alma purificada escala todos los diferentes grados del más allá, sin haber por ello abandonado el cuerpo…
¿Es esa una manera de gustar el Paraíso de forma anticipada?
No es el fin, porque los sufíes consideran que los diferentes grados del Paraíso son ellos mismos obstáculos a superar. Todo lo que es del orden de una verdadera vivencia espiritual debe ser experimentado sin que uno se apegue a ello. De cierta manera, para los sufíes, el Paraíso es el infierno del sabio, siendo el único fin el conocimiento del Único, de Dios. El Paraíso o el Infierno no son más que elementos creados y, por tanto, como tales, no tienen más que una importancia relativa…
¿Cómo puede concebirse un «más allá» del Paraíso?
Por la búsqueda permanente de la esencia del ser verdadero… A ese grado, parece imposible acceder sin ser guiado, porque solo un maestro podrá obligar al discípulo a «salir» de los estados de felicidad en los que podría complacerse indefinidamente, y obligarlo a ir más allá, pues le muestra que, en fin de cuentas, esos estados son despreciables. En la película de Arnaud Desjardins sobre los sufíes de Afganistán, se puede ver a los discípulos hacer la ’imâra, es decir, la traducción corporal de un estado espiritual que es a la vez una alegría inmensa, un éxtasis, un amor, un conocimiento. Se trata de una percepción inefable, en la que cada cual es llevado a «viajar» siempre más lejos, de manera cada vez más interior, más sutil. Ese viaje interior se efectúa bajo la dirección de la guía espiritual, que permite al discípulo desembarazarse de todos los ídolos, y en particular del ídolo de la felicidad vivida aquí abajo, que sigue muy alejada de la pura contemplación divina.
Un hadiz afirma que hay 70 000 velos de sombra y de luz que separan al siervo de Dios. Si resulta bastante fácil superar los velos de sombra, que generan estados más bien desagradables, es mucho más difícil no apegarse a los velos de luz, que permiten experimentar una forma de felicidad. La presencia del maestro es a este respecto fundamental.
Palabras recogidas inicialmente en 1986 por Robert Faure y Daniel Bessaignet, completadas en 2013 por la redacción de soufisme.org.
Continuación: el despertar del corazón, segunda parte. Véase también el papel de la guía espiritual.
