De la doctrina a la experiencia
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Situado en el corazón de la tradición musulmana, el sufismo retoma en sus fundamentos la integralidad de los principios del islam, poniendo el acento más particularmente en el amor, el despojamiento interior y el borramiento del yo.
La perspectiva metafísica propia del sufismo reposa principalmente sobre dos nociones:
- por una parte, la necesidad de una Realidad suprema, a la vez inmanente y trascendente, como causa y finalidad de toda la creación;
- por otra, la posibilidad ofrecida al hombre de transformar su percepción habitual del mundo y de reencontrar la fibra luminosa que duerme en él.
De la Realidad suprema a la experiencia inmediata
La Realidad suprema se designa en árabe con la palabra Allâh, que puede también traducirse al francés por Divinidad o incluso Dios, a condición de no limitar la significación de esas palabras a una concepción antropomórfica, concepción que ha sido ampliamente desarrollada en Occidente. En efecto, Allâh está más allá de toda representación, pues anima toda cosa y supera infinitamente toda forma visible. La tradición musulmana considera, sin embargo, las cualidades divinas como otros tantos nombres para designar las múltiples facetas de esa Realidad.
Así se podrá evocar al Misericordioso, al Generoso, al Todopoderoso, al Altísimo, Aquel que perdona… para caracterizar los signos de la presencia divina en el universo. Los nombres divinos permiten también vincular la multiplicidad de las formas, de las acciones y de los seres al Principio que está en el origen de toda manifestación. Ahora bien, para la humanidad actual, ese vínculo está muy a menudo olvidado. El enfoque sufí pone de relieve la inteligibilidad de la creación, en referencia a esa palabra en la que Dios se expresa en primera persona: «Era un tesoro escondido; aspiré a ser conocido, y entonces creé el mundo.» Así, la creación no es un obstáculo para la realización de cada cual, pues constituye, por el contrario, el signo más inmediato para el hombre del ordenamiento divino.
Un anclaje en el mundo
Si la creación es fuente de meditación, puede también constituir un velo cuando se la aprehende por sí misma y ya no como símbolo. El hombre mantiene entonces un apego a las cosas terrenales que lo vuelve prisionero del mundo y de sus propias limitaciones psíquicas. Ese riesgo explica la actitud, observable en todas las tradiciones, de los ascetas que eligen sustraerse a toda solicitación para protegerse de todo lo que podría ser objeto de una tentación.
Una historia sufí ilustra bien la fragilidad del aspirante a la Verdad que se atrinchera lejos de sus contemporáneos: «Había dos hermanos que estaban en busca de la verdad. Cada uno eligió un camino propio. El primero se quedó en la ciudad, donde tenía una tienda de zapatos de señora; el segundo prefirió aislarse en una montaña cercana para consagrarse por completo a la meditación. Pasaron los años y el segundo de los dos hermanos, que había adquirido carismas muy raros, decidió bajar a la ciudad a visitar a su hermano. Iba acompañado de un león que había domado, y provocaba el pánico general cuando andaba por las calles. Su hermano lo recibió muy calurosamente y quedó impresionado por las proezas que podía realizar. Este pidió que se vertiera agua en una ánfora y, cuando volcó el recipiente, el agua no corrió porque la había hecho helar. El primer hermano le pidió que atendiera la tienda durante una hora, para ir a comprar ingredientes y preparar una buena comida. A los pocos minutos entró una clienta en la tienda y pidió probarse un par de zapatos. El segundo hermano hizo lo que pudo y, cuando tomó el pie de la señora para calzarle el salón, se oyó el agua correr de la ánfora y el león se puso a rugir.»
El camino espiritual del sufí consiste en domar progresivamente las emociones y las pasiones que lo habitan, no adormeciéndolas ilusoriamente mediante un repliegue fuera del mundo, sino gracias a una pacificación interior que es el fruto de una práctica regular del dikr. Puede entonces percibir el mundo exterior como la proyección de su propia naturaleza, y las obligaciones de la vida cotidiana se convierten en el lugar de su ascesis. La inmanencia de la Realidad suprema se gusta a cada instante, en cada encuentro. La percepción habitual se transforma, y la naturaleza luminosa de la creación se revela según el grado de cada cual (véase «L’enseignement initiatique»).
Si los elementos de doctrina son necesarios para aprehender en profundidad los fundamentos teóricos de la vía sufí, el aspirante es llevado poco a poco a desprenderse de los conceptos y de las referencias librescas para dejar el lugar a los aspectos concretos de su propia presencia sobre la tierra. En las asambleas que se desarrollan periódicamente en el seno de una tariqa (cofradía sufí), un observador exterior podría quedar sorprendido por el contenido de los diálogos que se entablan entre los discípulos después del trabajo espiritual: se habla del trabajo, de la vida familiar, de los problemas de salud, de los proyectos de vacaciones, sin que se sienta la necesidad de evocar toda suerte de milagros ni de citar poemas de tal o cual gran santo sufí. En efecto, la espiritualidad ya no se vive a través del prisma de referencias históricas, sino de manera directa y permanente, por el influjo del guía espiritual vivo. Esas conversaciones amistosas tienen tanta importancia como las prácticas espirituales propiamente dichas, porque tejen vínculos sutiles de corazón a corazón entre los discípulos.
La ejemplaridad del comportamiento
El guía, o maestro, perfectamente consumado es el testimonio vivo de la posibilidad que se ofrece a cada cual de descubrir, durante su estancia sobre la tierra, su propia luz interior. Respecto a sus discípulos, desempeña el mismo papel que el Profeta con sus compañeros, pues es el «polo», la referencia de su tiempo. Es el heredero directo de la sabiduría del primero de los musulmanes, y detenta la autorización divina para comunicar esa Realidad a quienes están predispuestos a recibirla. «El maestro no es aquel cuyas palabras te transportan; es aquel cuya presencia te transforma», dice una sentencia sufí para situar el papel central que ocupa el guía espiritual en el camino interior del discípulo.
Ante ese vasto misterio, el discípulo no puede más que alabar a su Señor por haberlo guiado por semejante camino; su gratitud se traducirá en la búsqueda de un comportamiento ejemplar en lo cotidiano. Se pone naturalmente a la escucha de quienes lo rodean, y no tiene otra voluntad que servir a Aquel hacia quien retornamos. Esa actitud de apertura, de humildad sincera y de disponibilidad es la clave de un anclaje verdadero en la vía sufí. Es el signo de una madurez interior, y permite no verse sumergido por los favores divinos que afluyen a lo más profundo del ser. «Os he enviado, en la persona del Profeta, un modelo de nobleza de comportamiento», afirma un hadiz en el que Allâh se expresa en primera persona. Los sufíes no tienen otros modelos de perfección y, según ciertas fuentes, la estación espiritual más elevada es la «estación de la servidumbre», es decir, un estado interior permanente que corresponde al don total de uno mismo.
La profesión de fe de la religión musulmana, o shahâda, puede traducirse en estos términos: «Atestiguo que no hay realidad más que la Realidad divina, y que Muhammad es el enviado de Allâh.» Constituye el primer pilar del islam. El sufí se reconoce en ella por completo, pues todo su camino se despliega y se enrolla en torno a ese pilar, que se ve así revivificado y reactualizado de manera permanente. Como se ha podido afirmar que el sufismo constituye el corazón del islam, se podría decir que la experiencia del sufí es el espíritu mismo de la shahâda.
