Von der Lehre zur Erfahrung
Inhalt
Im Herzen der muslimischen Tradition verankert, übernimmt der Sufismus in seinen Grundlagen alle Grundsätze des Islam und legt dabei einen besonderen Akzent auf die Liebe, die innere Entäußerung und das Schwinden des Ich.
Die dem Sufismus eigene metaphysische Sichtweise beruht im Wesentlichen auf zwei Begriffen:
- zum einen auf der Notwendigkeit einer höchsten Wirklichkeit, die zugleich immanent und transzendent ist, als Ursache und Ziel der gesamten Schöpfung;
- zum anderen auf der Möglichkeit, die dem Menschen gegeben ist, seine gewohnte Wahrnehmung der Welt zu wandeln und die leuchtende Faser wiederzufinden, die in ihm schlummert.
Von der höchsten Wirklichkeit zur unmittelbaren Erfahrung
Die höchste Wirklichkeit wird im Arabischen mit dem Wort Allâh bezeichnet, das sich auch mit Gottheit oder schlicht Gott übersetzen lässt, sofern man die Bedeutung dieser Worte nicht auf die anthropomorphe Vorstellung beschränkt, die im Westen weithin ausgebildet wurde. Allâh liegt nämlich jenseits jeder Vorstellung, denn Er beseelt jedes Ding und übersteigt unendlich jede sichtbare Form. Die muslimische Tradition betrachtet die göttlichen Eigenschaften jedoch als ebenso viele Namen, die die vielfältigen Facetten dieser Wirklichkeit bezeichnen.
So kann man vom Barmherzigen sprechen, vom Großzügigen, vom Allmächtigen, vom Allerhöchsten, vom Vergebenden, um die Zeichen der göttlichen Gegenwart im Universum zu beschreiben. Die göttlichen Namen erlauben es zugleich, die Vielfalt der Formen, Taten und Wesen auf das Prinzip zurückzubinden, aus dem jede Manifestation hervorgeht. Doch für die heutige Menschheit ist dieses Band weithin vergessen. Die Sufi-Sicht hebt die Verstehbarkeit der Schöpfung hervor, im Anschluss an jenes Wort, in dem Gott in der ersten Person spricht: „Ich war ein verborgener Schatz, Ich sehnte Mich danach, erkannt zu werden, also erschuf Ich die Welt”. Die Schöpfung ist demnach kein Hindernis auf dem Weg eines jeden, sondern im Gegenteil das unmittelbarste Zeichen der göttlichen Ordnung für den Menschen.
Eine Verankerung in der Welt
Wenn die Schöpfung also Quelle der Betrachtung ist, kann sie doch auch zum Schleier werden, sobald man sie um ihrer selbst willen und nicht mehr als Symbol wahrnimmt. Der Mensch hängt dann an den irdischen Dingen, die ihn zum Gefangenen der Welt und seiner eigenen seelischen Begrenzungen machen. Diese Gefahr erklärt die Haltung der Asketen, die man in allen Traditionen beobachten kann und die sich jeder Begehrlichkeit entziehen wollen, um sich vor allem zu schützen, was zur Versuchung werden könnte.
Eine Sufi-Geschichte zeigt anschaulich die Verletzlichkeit eines Wahrheitssuchenden, der sich von seinen Zeitgenossen zurückzieht: „Es waren zwei Brüder, die nach der Wahrheit suchten. Jeder wählte seinen eigenen Weg. Der erste blieb in der Stadt, wo er ein Geschäft für Damenschuhe betrieb; der zweite zog es vor, sich in einen nahen Berg zurückzuziehen, um sich ganz der Meditation zu widmen. Die Jahre vergingen, und als der zweite der Brüder sehr seltene Gaben erworben hatte, beschloss er, in die Stadt hinabzusteigen und seinen Bruder zu besuchen. Ein gezähmter Löwe begleitete ihn, und wo immer er durch die Straßen ging, löste er allgemeine Panik aus. Sein Bruder empfing ihn sehr herzlich und war beeindruckt von den Meisterleistungen, die er vollbringen konnte. Jener bat, Wasser in eine Amphore zu gießen, und als er das Gefäß umstülpte, floss das Wasser nicht heraus, denn er hatte es gefrieren lassen. Der erste Bruder bat ihn, eine Stunde lang auf den Laden aufzupassen, damit er Zutaten für ein gutes Mahl einkaufen könne. Nach wenigen Minuten betrat eine Kundin das Geschäft und bat, ein Paar Schuhe anprobieren zu dürfen. Der zweite Bruder gab sich alle Mühe, doch als er ihren Fuß nahm, um ihr den Pumps anzuziehen, hörte man das Wasser aus der Amphore fließen und der Löwe begann zu brüllen”.
Der geistige Weg des Sufi besteht darin, die in ihm wohnenden Regungen und Leidenschaften allmählich zu zähmen, und zwar nicht, indem man sie durch einen Rückzug aus der Welt trügerisch einschlafen lässt, sondern durch eine innere Befriedung, die Frucht einer regelmäßigen Praxis des Dhikr. Dann kann er die Außenwelt als die Ausstrahlung seiner eigenen Natur wahrnehmen, und die Zwänge des Alltags werden zum Ort seiner Askese. Die Immanenz der höchsten Wirklichkeit wird zu jeder Stunde, bei jeder Begegnung gekostet. Die gewohnte Wahrnehmung wandelt sich, und die leuchtende Natur der Schöpfung offenbart sich je nach dem Grad eines jeden (siehe „L’enseignement initiatique“).
So nötig die Elemente der Lehre auch sind, um die theoretischen Grundlagen des Sufi-Weges in die Tiefe zu erfassen, wird der Suchende doch nach und nach dazu geführt, sich von Begriffen und Buchwissen zu lösen und den konkreten Aspekten seiner eigenen Gegenwart auf Erden Raum zu geben. Bei den Versammlungen, die in einer Tarīqa (einer Sufi-Bruderschaft) periodisch stattfinden, könnte ein außenstehender Beobachter den Inhalt der Gespräche überraschen, die die Schüler nach der geistigen Übung führen: Man spricht über die Arbeit, das Familienleben, gesundheitliche Probleme, Urlaubspläne, ohne das Bedürfnis zu verspüren, von allerlei Wundern zu reden oder Gedichte dieses oder jenes großen Sufi-Heiligen zu zitieren. Die Spiritualität wird nämlich nicht mehr durch das Prisma historischer Bezüge erlebt, sondern unmittelbar und ständig, unter dem Einfluss des lebenden geistigen Meisters. Diese freundschaftlichen Unterhaltungen haben ebenso viel Gewicht wie die geistigen Übungen selbst, denn sie knüpfen feine Bande von Herz zu Herz zwischen den Schülern.
Die Vorbildlichkeit des Verhaltens
Der vollkommen verwirklichte Meister ist das lebendige Zeugnis der Möglichkeit, die jedem gegeben ist, während seines Erdenlebens sein eigenes inneres Licht zu entdecken. Gegenüber seinen Schülern spielt er dieselbe Rolle wie der Prophet gegenüber seinen Gefährten, denn er ist der „Pol”, der Bezugspunkt seiner Zeit. Er ist der unmittelbare Erbe der Weisheit des ersten Muslims, und er besitzt die göttliche Ermächtigung, diese Wirklichkeit jenen mitzuteilen, die dazu bestimmt sind, sie zu empfangen. „Der Meister ist nicht der, dessen Worte dich fortreißen; er ist der, dessen Gegenwart dich verwandelt”, sagt ein Sufi-Spruch und benennt so die zentrale Rolle, die der geistige Meister im inneren Weg des Schülers einnimmt.
Vor diesem weiten Geheimnis kann der Schüler seinen Herrn nur dafür loben, ihn auf einen solchen Weg geführt zu haben; seine Dankbarkeit wird sich in dem Bestreben nach einem vorbildlichen Verhalten im Alltag äußern. Er geht ganz von selbst auf die Menschen um ihn herum ein, und er will nichts anderes, als Dem zu dienen, zu dem wir zurückkehren. Diese Haltung der Offenheit, der aufrichtigen Demut und der Bereitschaft ist der Schlüssel zu einer echten Verankerung im Sufi-Weg. Sie ist das Zeichen innerer Reife und erlaubt es, nicht von den göttlichen Gunstbeweisen überwältigt zu werden, die im Innersten des Wesens herabströmen. „Ich habe euch im Propheten ein Vorbild edlen Verhaltens gesandt”, heißt es in einem Hadīth, in dem Allâh in der ersten Person spricht. Die Sufis haben kein anderes Vorbild der Vollkommenheit, und manchen Quellen zufolge ist die höchste geistige Station die „Station der Knechtschaft”, ein dauerhafter innerer Zustand, der der völligen Hingabe seiner selbst entspricht.
Das Glaubensbekenntnis der muslimischen Religion, die Schahāda, lässt sich so wiedergeben: „Ich bezeuge, dass es keine Wirklichkeit gibt außer der göttlichen Wirklichkeit, und dass Muhammad der Gesandte Allâhs ist”. Sie bildet die erste Säule des Islam. Der Sufi erkennt sich voll und ganz in ihr wieder, denn sein ganzer Weg entfaltet sich um diese Säule, die dadurch immer wieder neu belebt und verlebendigt wird. Hat man den Sufismus als das Herz des Islam bezeichnet, so könnte man sagen, dass die Erfahrung des Sufi der eigentliche Geist der Schahāda ist.
