Ein symbolischer Zugang zum Koran (1/3): die Gleichnisse und der verborgene Sinn

Von Eva de Vitray-Meyerovitch · 2. Juni 2021 · 8 Min. Lesezeit

Teil 1 von 3 · Approche symbolique du Coran

Das Wort Gottes, das uns im Koran anspricht, äußert sich in verschiedenen Weisen. Bald in literaler Form, und dann können die Worte nur in ihrem offensichtlichen Sinn angenommen werden. So wird in den Versen, die von der Ontologie oder der Metaphysik handeln (ilāhiyyāt), festgestellt, dass Gott Einer ist und dass die Propheten vor Ihm gleich sind. Oder wiederum, in den Versen über den Kultus (ʿibādāt), wird bestimmt, dass das Fasten des Ramaḍān von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang zu halten ist. Oder auch in den Anweisungen zu den gegenseitigen Geschäften (muʿāmalāt) werden die zu befolgenden Regeln in Erbangelegenheiten festgelegt. Aus den verwendeten Begriffen kann keine Zweideutigkeit erwachsen. Das hindert nicht daran, dass im Fall der theologischen Verse die Einheit oder Einzigkeit Gottes Gegenstand des Nachdenkens, der Vertiefung sein kann, oder im Fall der šarīʿa der juristischen Auslegung, oder endlich bei den ʿibādāt der Anwendungsweisen. Doch all das gehört nicht der Ebene der Sprache an.

Lectio divina

Ganz anders verhält es sich, wenn der Koran Bilder, Gleichnisse oder Vergleiche verwendet (amṯāl). Er erklärt: „Allah prägt für die Menschen Gleichnisse” (Koran 14,25), „Er hat euch ein euch selbst entnommenes Gleichnis geprägt” (Koran 30,28). Al-Ḥakīm at-Tirmiḏī (824-892) definiert diesen Begriff so: „Das Gleichnis einer Sache ist ihre Beispielhaftigkeit. Gott nennt eine Sache, die in der Gegenwart verborgen ist, und Er beschreibt sie mittels einer anderen, die offenbar und bekannt ist, damit man durch sie zu der verborgenen Sache geführt werde”¹.

So wird der Gebrauch der Vergleiche, der Gleichnisse, einen didaktischen Zweck haben: den, vom Bild zu einer abstrakten Wahrheit zu führen. Dem Koran folgend werden die Mystiker des Islam zu Lehrzwecken ständig auf Vergleiche, Gleichnisse, Anekdoten (ḥikāyāt) zurückgreifen, die das Gemüt treffen und es ermöglichen sollen, die Wahrheit, die sie zu übermitteln haben, leicht im Gedächtnis zu behalten. Diese kann in der Erinnerung mehr oder weniger verborgen bleiben, doch wenn sie wiederkehrt, selbst in Gestalt einer vagen Reminiszenz, ist sie schwer an tiefer Bedeutung und innerer Folgerichtigkeit. Sie verdichtet auch alle Sinne, die sie bergen kann und die sich zur gegebenen Stunde entfalten werden. Der große persische Mystiker Maḥmūd Šabestarī (1288-1340) schreibt dazu:

Alles, was man in der sichtbaren Welt sieht, gleicht einem Widerschein der Sonne dieser Welt […]

Wenn diese bildhaften Worte vom sinnlichen Ohr vernommen werden,

bezeichnen sie zunächst sinnliche Gegenstände.

Die geistige Welt ist unendlich, wie könnten endliche Worte sie erreichen?

(Darum) bringen die Mystiker, wenn sie von diesen Geheimnissen handeln,

sie durch Bilder zum Ausdruck,

denn die Gegenstände der Sinne sind wie Schatten jener Welt².

Vom Verhältnis zwischen Form und Sinn sagte Ǧalāl ad-Dīn Rūmī (1207-1273):

Die Formen enthüllen den tieferen Sinn und erklären ihn, denn nicht jedermann gelangt zum Sinn […] Darum ist es notwendig, den Sinn mit einer Form zu bekleiden, damit diejenigen, die nur die Form kennen, die Existenz des Sinnes entdecken und ein wenig an diesen Sinn glauben. Die Himmel wurden in sehr erhabener Gestalt geschaffen, um begreiflich zu machen, was die Höhen der Seele sind³.

Ibn ʿArabī (1165-1240) seinerseits erwähnt den didaktischen Aspekt der Offenbarung:

Die Propheten bedienen sich einer konkreten Sprache, weil sie sich an die Gesamtheit wenden und weil sie auf das Verständnis des Weisen vertrauen, der sie hört. Wenn sie bildlich sprechen, so wegen der Allgemeinheit und weil sie den Intuitionsgrad derer kennen, die wirklich verstehen […]

Da die Propheten, die Gesandten und ihre Erben wissen, dass es in der Welt und in ihren Gemeinschaften Menschen gibt, die diese Intuition besitzen, stützen sie sich in ihren Beweisführungen auf eine konkrete Sprache, die der Elite wie dem gemeinen Mann gleichermaßen zugänglich ist, sodass der Mensch der Elite daraus sowohl das schöpft, was der gemeine Mann schöpft, als auch mehr […] und durch dieses intuitive Verstehen unterscheiden sich die Gelehrten voneinander⁴.

Um zu dem unter den Worten verborgenen Sinn (maʿnā) zu gelangen, ist ein Bemühen vonnöten, ein Weg. Der Nutzen des Wortes wird also sein, „dass es dich suchen lässt und dich anspornt; nicht dass das Gesuchte durch das Wort erlangt würde: wäre es so, bräuchtest du nicht so viele Mühen aufzuwenden. Das Wort gleicht einer Sache, die du von ferne sich bewegen siehst, und so läufst du ihr nach, um sie zu sehen, doch nicht um ihrer Bewegung willen siehst du sie”⁵.

Das Wort schlechthin, das des Korans, ist im Grunde ein Ruf (daʿwa) zur Suche nach dem Sinn, in allen Bedeutungen dieses Begriffs: das heißt Richtung und Signifikation. Und um das heilige Buch so zu lesen, als wäre es ihm selbst offenbart, wie es alle Mystiker des Islam einladen, wird der Gläubige auf diese lectio divina alle Vermögen seines Verstandes und seines Geistes anwenden. Diese Deutungsweise (istinbāṭ), die etymologisch den Akt bezeichnet, in den Tiefen das dort Verborgene zu suchen, kann ein juristisches Verfahren bilden, das erlaubt, eine Schwierigkeit aufgrund des Ergebnisses einer persönlichen Untersuchung zu entscheiden. Es ist ein Begriff koranischen Ursprungs, den die Sufis sowohl im Bereich der geistigen Führung des šayḫ gegenüber seinem Schüler als auch in dem der mystischen Deutungen (mustanbaṭāt) der Schrift verwenden. Im letzten Fall wird es sich wesentlich um eine Intuition, eine Eingebung (ilhām) handeln, die durch göttliche Gnade den geistigen Sinn des Korans (bāṭin) wiederfinden lässt, den der ẓāhir, der äußere oder wörtliche Sinn, birgt⁶.

Die Attribute Gottes

Was einen besonderen Punkt angeht, den der Attribute Gottes, so hat man in der sunnitischen Welt erbitterte Streitigkeiten zwischen Muʿtaziliten und Traditionalisten erlebt. Wie nämlich waren koranische Ausdrücke wie diese zu verstehen: „Das Wesen, das Ich mit Meinen Händen erschaffen habe” (Koran 38,75); „Das Angesicht deines Herrn bleibt bestehen, voll Majestät und Herrlichkeit” (Koran 55,27)? Wörtlich genommen führte das zum Anthropomorphismus (tašbīh). Darum betrachteten die Muʿtaziliten sie als Allegorien, was ihnen mit den Aussagen des Korans selbst über die Klarheit des Buches entgegnet wurde (39,28; 41,3 u.a.). Als letzten Ausweg machte al-Ašʿarī (873-935), Parteigänger des Mittelwegs, sie zu „Attributen Gottes“.

Erwachen zum Bewusstsein

Unter den verschiedenen Weisen der Korandeutung ist die klassischste sunnitische Exegese die, welche etwa al-Qušayrī (986-1072) als wörtliche Erklärung (šarḥ) bestimmt⁷. Die Kommentatoren können den Koran unter mehreren Aspekten (grammatisch, sprachlich, historisch) betrachten, und die Namen aṭ-Ṭabarī (839-923), aṯ-Ṯaʿlabī (gest. 1035), az-Zamaḫšarī (1074-1143) und ar-Rāzī (1150-1210) sind berühmt geblieben. Ob es sich nun um ein mehr oder weniger rationalistisches, mehr oder weniger allegorisches Verstehen handelt, immer haben wir es mit einer Reflexion über ein offenbartes Gegebenes zu tun, also mit einer erklärenden Exegese. Der Leser des Korans wird eine Anstrengung (himma, iǧtihād) auf sich nehmen müssen, die alle Kräfte seines Verstandes einsetzt, um zu begreifen, dass die Gleichnisse wie ein Maß sind und der Sinn wie das Korn, das es enthält; er wird das Korn des Sinnes nehmen und sich nicht um das Maß kümmern⁸. Eine eigentlich symbolische Lesart wird sich auf einer anderen Ebene bewegen oder vielmehr einer anderen Ordnung angehören.

So schwierig es auch ist, das Symbol zu bestimmen: ob man für die europäischen Sprachen auf die Etymologie zurückgreift, die dieses Wort auf das griechische symbolon zurückführt (die Tontessera⁹, das Erkennungszeichen, das man wieder zusammensetzen muss, damit es Tauschwert erhält); ob man an das denkt, was ein anderes griechisches Substantiv, symbolē, ausdrückt: die Vorstellung der Begegnung, der Fügung, des Zusammenschlusses, des Sichnäherns der Lippen oder der Lider; oder ob man, einem bekannten persischen Spruch zufolge, das Symbol als eine zur Wirklichkeit führende Brücke betrachtet, immer liegt ein und derselbe Begriff zugrunde: der einer zu verwirklichenden Fülle. So hat man das Symbol dargestellt als „die Bedingung eines Geistes, dem nur eine mittelbare Anschauung oder eine gebrochene Erfassung gegeben ist. Es ist das Zeichen eines Mangels”¹⁰. Wird seine Wirksamkeit nicht gerade darin bestehen, das Bewusstsein dieses Mangels zu wecken, zu einer Neugier anzuspornen, zu einer Suche zu provozieren, was der heilige Thomas von Aquin (1225-1274) cogitatio nennt? Im Interferenzpunkt des mitgeteilten Wortes und des Geistes, der es empfängt, wird ein aktiver Zustand erzeugt: die Aufmerksamkeit, die zuvor das Schweigen erfordert: „Und wenn der Koran vorgetragen wird, dann hört ihm zu und schweigt, auf dass ihr Erbarmen findet” (Koran 7,204). Das ist das äußere Schweigen, das der Seele erlauben wird, „das Erbarmen zu empfangen“, das heißt die Sprache des Geheimnisses im Tiefsten der Seele zu vernehmen.

Von Eva de Vitray-Meyerovitch. Auszug aus Universalité de l’islam*, Albin Michel, 2014.*

Vertiefende Lektüre

• Ein symbolischer Zugang zum Koran (2/3): die innere Disposition
• Einführung in das Studium des Korans

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