Hagia Sophia: Licht, Erinnerung und Bewahrung des Heiligen
Inhalt
Der tafakkur, die betrachtende Besinnung auf die Zeichen Gottes, besteht oft darin, Zusammenhänge zu entdecken, wo der gewöhnliche Blick nur getrennte Wirklichkeiten sieht. Gewisse Verse scheinen, einzeln gelesen, von verschiedenen Gegenständen zu sprechen. Doch wenn sie einander genähert werden, enthüllen sie manchmal eine unerwartete Stimmigkeit und eröffnen ein tieferes Verständnis der Geschichte.
Das ist der Fall bei drei Koranstellen, die nacheinander die Bewahrung der Orte, an denen Gott angerufen wird, das göttliche Licht und sodann die für Sein Gedenken erhöhten Wohnstätten behandeln.
Orte, an denen der Name Gottes angerufen wird
„Wenn Gott nicht die einen Menschen durch die anderen abwehrte, würden fürwahr Klöster, Kirchen, Synagogen und Moscheen zerstört werden, in denen der Name Gottes häufig angerufen wird. Gott wird sicherlich denen helfen, die Ihm helfen. Gott ist wahrlich Stark und Allmächtig.“ (Koran 22,40)
Dieser Vers ist bemerkenswert durch seine Universalität. Der Koran spricht hier nicht nur von der Bewahrung der Moscheen, sondern von der aller Orte, an denen Gott angerufen wird. Klöster, Kirchen, Synagogen und Moscheen werden so in dieselbe Perspektive gerückt: die von Räumen, in denen das Gedächtnis des Göttlichen inmitten der menschlichen Geschichte lebendig bleibt.
Doch der Vers sagt noch etwas anderes. Er legt nahe, dass die Konflikte, die Machtwechsel und die Umwälzungen der Geschichte nicht nur Kräfte der Zerstörung sind. Sie können, auf paradoxe Weise, zu Instrumenten der Bewahrung werden. Gott „wehrt die einen durch die anderen ab“, und durch diese komplexe Bewegung hindurch existieren gewisse Orte weiter.
Licht über Licht
„Gott ist das Licht der Himmel und der Erde. Sein Licht gleicht einer Nische, in der sich eine Lampe befindet.“ (Koran 24,35)
Dann setzt der Vers seine Beschreibung dieses Lichts fort:
„Entzündet an einem gesegneten Baum, einem Ölbaum, weder des Ostens noch des Westens, dessen Öl beinahe schon leuchtete, ohne dass das Feuer es berührte. Licht über Licht.“
Unmittelbar danach fügt der Koran hinzu:
„In Häusern, für die Gott erlaubt hat, dass sie erhöht werden und dass darin Sein Name angerufen wird.“ (Koran 24,36)
Zusammengenommen zeichnen diese Verse eine eindringliche Vision des Heiligen in der Geschichte. Gewisse Orte werden für die Anrufung erhöht, werden zu Gefäßen des Lichts und durchziehen die Jahrhunderte, weil sie an einem Gedächtnis teilhaben, das die Zivilisationen selbst übersteigt.
Da fällt es schwer, nicht an die Hagia Sophia zu denken.
Eine Stadt zwischen zwei Welten
Im 6. Jahrhundert vom Kaiser Justinian erbaut, ist sie nicht ein Bauwerk unter anderen. Sie ist als das sichtbare Symbol einer universalen imperialen Berufung gedacht, bestimmt, die geistige und politische Zentralität Konstantinopels gegenüber Rom zu bekräftigen. Von ihrem Ursprung an reiht sie sich in eine Geschichte ein, die den lokalen Rahmen weit übersteigt.
Der tafakkur beginnt manchmal mit einem Staunen. Wie sollte man nicht getroffen werden vom Widerhall, den diese Verse in Istanbul zu finden scheinen? Der Koran spricht von einem Licht, das von einem Baum ausgeht, „weder des Ostens noch des Westens“, dann von Wohnstätten, die für die göttliche Anrufung erhöht wurden. Und hier ist eine Stadt, die sich genau zwischen Europa und Asien befindet, zwischen mehreren Welten, mehreren Erbschaften und mehreren Erinnerungen.
Diese Entsprechung ist kein Beweis; sie ist ein Zeichen, das einlädt, anders hinzuschauen.
Auf den beiden Ufern des Bosporus gelegen, Erbin der griechischen, römischen, byzantinischen und osmanischen Welten, erscheint Istanbul seit fast zwei Jahrtausenden als ein Durchgangsort zwischen mehreren Universen. Sie ist östlich und westlich zugleich, ohne sich auf irgendeine dieser Kategorien zurückführen zu lassen.
Im Herzen dieser Stadt erhebt sich die Hagia Sophia. Ihr Licht, ihre Kuppel und ihre Geschichte scheinen den Versen zu antworten, die das göttliche Licht mit den für das Gedenken Gottes erhöhten Häusern verbinden. Als würde die Architektur selbst zu einer Meditation aus Stein über die Begegnung von Licht, Erinnerung und Anrufung.
Diese Symbolik wird durch die Erfahrung des Ortes selbst verstärkt. Von seinem Ursprung an ist das Bauwerk dafür gedacht worden, das Licht ins Herz des heiligen Raums eintreten zu lassen. Die Kuppel scheint über der Leere zu schweben, während die Öffnungen einen Eindruck fast unwirklicher Helligkeit erzeugen. Lange vor den religiösen oder politischen Debatten berührt dieses Licht etwas Universelles im Besucher.
Eine paradoxe Bewahrung
Das Erstaunlichste ist vielleicht, dass die Hagia Sophia nicht damit zufrieden ist, nur einen dieser Verse zu veranschaulichen. Sie scheint sie alle zu versammeln. Sie ist ein für die Anrufung erhöhtes Haus. Sie ist um das Licht herum gedacht worden. Und ihre Geschichte erscheint wie eine eindringliche Veranschaulichung jener paradoxen Bewahrung, von der der Vers 22,40 spricht.
Nachdem sie fast tausend Jahre lang die größte Kirche der östlichen Christenheit gewesen war, wird sie bei der Eroberung Konstantinopels 1453 zur Moschee. Dieses Ereignis übersteigt die Geschichte der Stadt selbst bei weitem. In der klassischen Geschichtsschreibung markiert der Fall Konstantinopels einen der großen Umschläge der Weltgeschichte: das Ende des Mittelalters und den Eintritt in die Neuzeit. Dann wird das Denkmal im 20. Jahrhundert zum Museum, bevor es im 21. Jahrhundert wieder zur Moschee wird.
Man könnte in dieser Geschichte eine Folge von Brüchen sehen. Doch ist ein anderer Blick möglich. Trotz all dieser Wandlungen hat die Hagia Sophia nie aufgehört, als ein außergewöhnlicher Ort zu gelten. Sie wurde gepflegt, geschützt und von Generation zu Generation weitergegeben.
Unter diesem Winkel erscheint die Hagia Sophia als eine der eindringlichsten historischen Veranschaulichungen des Koranverses. Dort, wo man das Verschwinden oder die Tilgung erwarten könnte, wird die Geschichte paradoxerweise zum Instrument der Bewahrung. Die Brüche selbst tragen dazu bei, einen Ort lebendig zu halten, an dem der Name Gottes weiter angerufen wird.
Warum das Erbe bewahren?
Diese Überlegung schließt übrigens an eine sehr gegenwärtige Frage an: warum bewahren wir das Erbe?
Heute sprechen die Institutionen, die mit der Erhaltung der historischen Denkmäler betraut sind, von Erinnerung, von Geschichte oder von gemeinsamem Erbe. Doch teilen sie oft dieselbe Ahnung: gewisse Orte tragen etwas Kostbares in sich, das weitergegeben zu werden verdient.
Ein Denkmal zu bewahren, das ist nicht nur, Steine aufzubewahren. Es ist, ein Band zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft lebendig zu halten.
Der Koran lädt den Menschen unablässig ein, die Zeichen Gottes in der Schöpfung zu betrachten; und im Licht dieser Betrachtung gewinnt die Geschichte der Hagia Sophia eine besondere Tiefe. Erbaut, um die universale Berufung Konstantinopels zu bekräftigen, umgewandelt bei dem Ereignis, das symbolisch den Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit markiert, bewahrt durch Reiche, Kriege, Zivilisations- und Religionswechsel hindurch, scheint sie einer Bahn zu folgen, die die Absichten derer übersteigt, die sie nacheinander erbaut, erobert oder regiert haben.
Der Gläubige kann darin etwas vom Wirken Dessen unterscheiden, der der einzige wirkliche Akteur der Geschichte bleibt. Die Menschen treffen Entscheidungen, verfolgen ihre Interessen und verteidigen ihre Anliegen; doch durch ihre Taten entfaltet sich manchmal eine umfassendere Stimmigkeit, als sie selbst sie wahrnehmen. Was zum Bruch zu gehören schien, wird Instrument der Kontinuität. Was ein Verschwinden ankündigen schien, wird Mittel der Bewahrung.
Diese Ahnung erinnert nicht von ferne an die Überlegungen Ibn ʿArabīs, für den sich die göttliche Wahrheit unter vielfältigen Formen kundtut, ohne auf eine von ihnen zurückführbar zu sein.
Die Hagia Sophia wird so weit mehr als ein Denkmal. Sie wird ein Zeichen. Ein Zeichen jener Weisheit, durch die Gott bewahrt, was Er bewahren will, manchmal auf Wegen, die niemand hätte voraussehen können. Was ein Verschwinden ankündigen schien, wird Instrument der Kontinuität; was zum Bruch zu gehören schien, wird Mittel der Übertragung; und was zunächst nur als eine Folge historischer Ereignisse erschien, enthüllt nach und nach eine verborgene Tiefe.
Die Hagia Sophia erscheint so als eine der eindringlichsten Veranschaulichungen der Koranverse über das Licht, die Häuser, in denen Gott angerufen wird, und die Bewahrung des Heiligen. Durch ihre aufeinanderfolgenden Wandlungen hindurch bezeugt sie eine tiefere Wirklichkeit: die Geschichte bewahrt das Heilige nicht immer trotz der Verwandlungen; sie bewahrt es manchmal durch sie hindurch.
Genau da beginnt der tafakkur: wenn die Geschichte aufhört, nur menschlich zu sein, um der Ort zu werden, an dem sich die Spuren des göttlichen Wirkens erahnen lassen.
