„Die Weisheit oder die Anerkennung der Liebe als letztes zu erreichendes Ziel“

Von Ghaleb Bencheikh · 2. Juni 2021 · 5 Min. Lesezeit

Der Anfang der Weisheit beginnt mit einer inneren Fragestellung: was sind unsere Versäumnisse? Was sind unsere Fehlfunktionen, im Verhältnis zu dem, was zentral ist, der Spiritualität, und ihrem Beistand, der unlöschbaren Liebe?

Es geht zunächst darum, die Einheit der Menschengattung anzuerkennen, den Monogenismus. „O ihr Menschen, Wir haben euch von einem Mann und einer Frau erschaffen, und Wir haben euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander erkennt. Der Edelste unter euch bei Gott ist der Frömmste“ (Koran 49,13). „Die Frömmigkeit besteht keineswegs darin, euer Angesicht zur Seite des Orients oder zur Seite des Okzidents zu wenden; die wahre Frömmigkeit besteht darin, dem Blinden, dem Bedürftigen, der Waise, dem Kind des Weges zu helfen.“

Doch wer Einheit der Menschengattung sagt, sagt keineswegs Gleichförmigkeit. Da gibt es eine gewollte Vielfalt, wie einen göttlichen Plan für die Menschen. Denn in Seiner Allmacht und Seiner Allwissenheit hätte Gott aus uns eine einzige Gemeinschaft machen können, doch hat Er es nicht getan; und das entgeht weder Seiner Allmacht noch Seiner Weisheit.

Wir finden eine Anspielung darauf im Vers 48 der Sure 5: „Hätte Gott es gewollt, hätte Er euch zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht, doch hat Er es gewollt, euch durch die Gabe zu prüfen, die Er euch gemacht hat. Sucht euch einander in den guten Werken zu übertreffen. Eines Tages werdet ihr zu Gott zurückkehren, dann wird Er euch über eure Unterschiede aufklären.“

Unsere Vielfalt, die der Sprachen, der Kulturen, der ethnischen Züge, der Religionen, ist ein göttlicher Plan. Doch ist sie eine Prüfung und eine unermessliche Gabe.

Eine harte Prüfung, wenn man der Hypertrophie seines Ego, der Überheblichkeit freien Lauf lässt. Und in diesem Fall ist diese Vielfalt leider eine Quelle von Konflikten.

Wenn man dagegen die Ängste austreibt und die Ängstlichkeiten zähmt, wenn man aus den Hindernissen den Ort der Vermittlung und der Begegnung macht, wird diese Vielfalt zu einer Quelle unermesslichen Glücks.

Nach Art des Sufis, der sagte: „Herr, weite mein Herz, um alle Deine Geschöpfe aufzunehmen, sonst zersplittere es, damit so, zerstäubt, jedes von ihnen ein Teilchen davon empfangen kann“, da gibt es jenseits der bloßen Toleranz, die eine hohe und herablassende Haltung gegenüber dem Geduldeten verraten kann, Raum für eine Forderung der oblatorischen, theologiealen, glühenden Liebe.

Zwei koranische Verse sprechen von dieser Liebe: „Sprich zu ihnen: wenn ihr Gott liebt, folgt mir; Er wird euch lieben und euch eure Verfehlungen vergeben“; „Gewiss wird Gott ein Volk erstehen lassen, das Er lieben wird und das Ihn lieben wird“.

Und Teilhard de Chardin sagte: „Wenn man die Hilfsquellen der Gezeiten, des Winds, der Energie von allem, was uns umgibt, erschöpft haben wird, bleibt uns noch, in der Energie der Liebe zu schöpfen, und da werden wir ein Feuer wiederentdecken, das uns alle entflammen wird.“

Rābiʿa al-ʿAdawiyya, mit einer Fackel in der einen und einem Wassereimer in der anderen Hand angetroffen, sagte: „Ich werde das Paradies in Brand setzen und das Feuer der Hölle löschen, damit die Menschen anfangen, ihren Herrn um Seiner selbst willen anzubeten.“ Und sie verfasste ihr berühmtes Gedicht der zwei Lieben: „Ich liebe Dich mit zwei Lieben: einer Liebe, die Deiner wirklich würdig ist, und einer Liebe, die auf mein eigenes Glück zielt; was die Liebe der Leidenschaft angeht, so besteht sie darin, dass ich mich nur damit beschäftige, nur an Dich zu denken; und was die Liebe angeht, die Deiner wirklich würdig ist, so besteht sie darin, dass Deine Schleier fallen und ich Dich sehe. Weder in der einen noch in der anderen, kein Ruhm für mich, sondern Lobpreis auf Dich, und für diese und für jene.“

Ibn ʿArabī, für manche der größte Meister aller Zeiten, hatte im Widerhall gesagt: „Mein Herz ist fähig für alle Formen geworden: es ist Kloster für den Mönch geworden, Weide für die Gazelle, Kaaba für den Pilger, Blatt des Korans, Tafel der Torah. Ich bekenne nur die Religion der Liebe; wohin ihre Karawanen auch ziehen, die Liebe ist meine Religion, mein Glaube.“

Diese Allgegenwart der Liebe muss der Leuchtfeuer sein, der uns leitet, uns, die wir in diesem planetaren Schiff eingeschifft sind und die wir keinesfalls wollten, dass das Fahrzeug Havarie erlitt. Wir wollen genau, dass es gut in den Hafen einläuft, einen Friedenshafen, dessen Substrat die Gerechtigkeit ist. Eine wirkliche Gerechtigkeit muss von der Vergebung und der Versöhnung gefolgt werden. Denn es gibt nichts Besseres, als seine Seele von der infamen Feindseligkeit zu reinigen, als sein Herz von allen Groll zu läutern.

Ein Mystiker des 13. Jahrhunderts sagte: „Ich habe mein Leben damit verbracht, die Weiße der Seiten zu schwärzen, um das Wissen zu erlangen, und ich habe bemerkt, dass ich ebenso die Schwärze meines Herzens hätte läutern müssen.“

Wie das Heliotrop, das der Sonne folgt, ist die menschliche Seele selbst „theotrop“: sie sucht Gott. Sie wird manchmal vom Zweifel erfasst, sie will die Beute nicht für den Schatten lassen, sie will die Ängste der Stunde nicht für ein Trugbild fliehen. Da gibt es zunächst eine enorme innere Arbeit, eine wirkliche Gärung, und dann macht die göttliche Gnade, der göttliche Beistand den Rest, wie al-Ġazālī feststellte: „Gott hat in meine Brust ein Licht geworfen, das mich bemerken ließ, dass…“

Sollte es eine Weisheit, eine Spiritualität, eine Ausrichtung für die Menschheit zu diesem Jahrhundertbeginn geben, so ist es, mit viel Demut, viel Zurückhaltung, aber auch viel Gegenwart und Zeugnis, zu sagen, dass die menschliche Seele nicht entwürdigt noch verdorben ist, dass sie von Gott ausgeht und dass es Weg zu gehen gibt. Worauf es ankommt, ist, den Schritt zu tun. Die größte Reise beginnt mit einem Schritt.

Ghaleb Bencheikh

Auszüge aus einem Dialog bei den Mittelmeer-Begegnungen über den Sufismus zwischen Ghaleb Bencheikh (Physiker, Spezialist des Islam, Schriftsteller) und Faouzi Skali (Anthropologe, Schriftsteller, Spezialist des Sufismus, Direktor des Festivals von Fès).

Ghaleb Bencheikh

Faouzi Skali

Vertiefende Lektüre

• Rābiʿa al-ʿAdawiyya, Sängerin der Liebe
• Die Liebe im Sufismus
• Die Spiritualität als Erinnerung an das Wesentliche

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