Das Herz des Weges: der geistige Führer und die Übertragung des Geheimnisses

Von Faouzi Skali · 2. Juni 2021 · 6 Min. Lesezeit

Die Wiederanknüpfung an diese „wahre Natur der Religion“ erfordert eine Anstrengung der Distanzierung zum Ereignis und der Unterscheidung gegenüber einer natürlichen und Sicherheit spendenden Neigung des Menschen: der, alles auf das zu begrenzen, was er zu kennen glaubt, und den Geist zu vernachlässigen, der ihn übersteigt, um sich in den Buchstaben zu flüchten, den er zu beherrschen glaubt.

Der Hauch der religiösen Sehnsucht, von unseren bloßen intellektuellen Grenzen eingehegt, versteinert zu einer vertrockneten und geschmacklosen Form, die ihrer rein geistigen Dimension beraubt ist, die doch die grundlegendste ist. Gegen diese Dimension verhüllt, kodifizieren wir Systeme moralischer und verhaltensmäßiger Werte, die Faktoren des sozialen und persönlichen Gleichgewichts sind, die sich aber, zu weit von ihrer Substanz entfernt, rasch auf den Kontext beschränken werden, in dem sie sich ausdrücken, bis sie aufs Äußerste instrumentalisiert werden.

Diese Tendenz zum Formalismus verschont keine Religion. In der muslimischen Tradition wird die belebende Botschaft des Propheten Muḥammad im Lauf der Jahrhunderte als ein bloßer sozialer Kitt wahrgenommen werden, der sich zu Zwecken leicht modulieren lässt, die dem tiefen Sinn des Islam vollkommen fremd sind.

In einem solchen Kontext werden die Sufi-Gemeinschaften, von der Vorbildlichkeit des Propheten und der reinsten Einfachheit seiner Unterweisung genährt, die innere Dimension der koranischen Offenbarung pflegen und übertragen. Ihre ununterbrochene Übertragung wird von Führer zu Schüler geschehen, den Augen der meisten verhüllt oder enthüllt, je nach den Bedingungen der Zeit und den fürsorglichen Plänen, deren Weisheit und Tragweite geistig schwer zu begreifen sind. Diese Unterweisung setzt nämlich voraus, dass wir für eine andere Wahrnehmung empfänglich gemacht werden, eine andere Dimension als die der diskursiven Vernunft: eine Wahrnehmung des Herzens, offen für die Gegenwart eines šayḫ (geistigen Meisters), der selbst für diese Dimension erwacht ist und um den sich eine Gemeinschaft bildet, die mit einer lebendigen geistigen Erziehung verbunden ist.

Die Bedeutung der Gemeinschaft

Die grundlegende Rechtfertigung einer geistigen Gemeinschaft, ihr schlagendes Herz und ihr wahrer Daseinsgrund, ist nämlich die Gegenwart eines verwirklichten Wesens, dessen Berufung es ist, einen geistigen Zufluss zu übertragen, den er aus göttlicher Eingebung empfangen hat, ohne dass sein eigener Wille eingreift. Dieser Zufluss wird im Arabischen mit dem Wort „sirr” bezeichnet, das wörtlich „das Geheimnis“ bedeutet, wenngleich keine Übersetzung die innige Wirklichkeit durchdringen kann, um die es geht.

Wenn die geistige Suche ein Geheimnis ist, so ist der sirr ein Geheimnis im Geheimnis. Er ist gewissermaßen die geistige Energie, die einen Weg kennzeichnet, der von der Gegenwart eines Führers belebt wird, der von Gott beauftragt ist, sie dem Herzen des Schülers zu übertragen.

Mit göttlichem Beistand bei der Erfüllung dieser Aufgabe wird der šayḫ eine Weisheit mitteilen, die dem Brunnen gleicht, der mitten in der Gemeinschaft fließt und alles um sich herum bewässert: die Herzen, die Beziehungen, das Verhalten, die Haltungen jedes Einzelnen. Die Schüler sind dann wie die Gärtner, die das göttliche Wasser kanalisieren und es bis zu dem Ort gelangen lassen, wo es sich ergießen muss, um dort seine Macht und seine Verwandlungskraft mitzuteilen. Sie sind dieses Band, dieser Treibriemen, und werden zugleich zu denen, die empfangen, und zu denen, die geben.

Zur inneren Heilung

Der Prophet Muḥammad hat gesagt: „Diese Religion ist als etwas Fremdes gekommen, und sie wird als etwas Fremdes enden.“

Die vollendetste geistige Unterweisung geht notwendig durch die Perplexität, das heißt die Infragestellung unserer Gewissheiten, den Verlust unserer Anhaltspunkte. Die Tatsache, dass der Meister den Schüler in einen Zustand der Perplexität versetzt, ist eine Äußerung dieser fremden Dimension der Unterweisung. Sie gehört nicht zu dem, was bekannt ist, zu dem, was man durch Worte deuten kann. Diese Lage der Perplexität wird den Schüler dazu bringen, etwas radikal Anderes zu entdecken, das ihn von innen verwandeln wird, unter der Wirkung des geistigen Geheimnisses. Das ist das heilige Feuer, das zu bewahren ist, weil es das ganze Gewicht des Wesens ausmacht.

Darum bringt der geistige Meister ein Heilmittel für die Gebrechen des Herzens. Denn die Unwissenheit des Herzens ist wie eine Krankheitsform. Alle Formen des Ego sind wie Fesseln, wie Trugbilder. Die durch die Unterweisung des Führers übertragene Wissenschaft wird erlauben, bis zu dieser Wurzel des eigenen Selbst zu gelangen; sie wird eine innere Verwandlung erlauben, einen Wechsel, die Vereinfachung und dann das Verschwinden gewisser Aspekte des Ego. Das ist es, was die Heiligen in sich selbst verwirklichen, und der Führer erlaubt, bis zu diesem Punkt zu gelangen. Die vollkommene Durchsichtigkeit ist nämlich das Herz des Führers selbst, da dieses Herz sich aller Götzen, des Verlangens nach Macht entledigt hat und es in den Zustand absoluter Knechtschaft zurückgekehrt ist, den Zustand, in dem man wahrhaft ʿabd Allāh (Diener Gottes) ist.

„Der Meister ist nicht der, dessen Worte dich entrücken, er ist der, dessen Gegenwart dich verwandelt“, sagt ein Sufi-Spruch. Der Meister ist ein Überführer, er ist „der, der angekommen ist und der ankommen lässt“ vom Ufer des Ego zum Ufer, wo es kein Ego mehr gibt. Durch seine Unterweisung führt er den Schüler zum Ursprung der Offenbarung hinüber. Auf einem solchen Weg hört die Religion auf, ein bloßes System zu sein, und wird zu einer vom Herzen des Schülers gelebten Wirklichkeit. Alles wird durch diese Beziehung eingerichtet, die sich von Herz zu Herz mit dem geistigen Führer einstellt. Sich zum Führer hinzurichten heißt, sich auf diese Durchsichtigkeit auszurichten, die ein Fenster zum Absoluten öffnet. So findet die Religion ihre Dimension wieder, die darin besteht, göttlichen Ursprungs zu sein.

Von Faouzi Skali.

Der Führer im Koran

Der Koran erwähnt mehrfach den Begriff des geistigen Führers:

• „Es gibt keinen Führer für den, den Gott irregehen lässt“ (Koran 7,186);
• „Trachtet nach einem Mittel zu Ihm“ (Koran 5,35): die Kommentatoren stimmen darin überein, dass das „Mittel“ nichts anderes ist als der geistige Meister;
• „Wen Gott leitet, der ist rechtgeleitet; wen Er aber in die Irre gehen lässt, für den wirst du keinen Schutzherrn (walī muršid, auf Arabisch) finden, der ihn führt“ (Koran 18,17).

Dieser letzte Vers definiert die zwei Bedingungen, die ein geistiger Meister erfüllen muss, um Schüler zu führen:

1. Er muss zunächst ein walī sein, das heißt ein Heiliger, dessen Individualität in Gott erloschen ist und der die göttliche Einheit in allen Dingen und zu jeder Zeit schaut. „Er ist es, der die Heiligen erwählt“ (Koran 7,196). Ein Heiliger, der sich selbst gestorben ist, um in Gott wiedergeboren zu werden. Gewisse ḥadīṯe beziehen sich auf den „Tod“ des Ego: „Sterbt, bevor ihr sterbt“; „Die Menschen schlafen; wenn sie sterben, erwachen sie“; „Wenn ihr einen Toten sehen wollt, der geht, schaut Abū Bakr an“. Al-Ǧunayd, großer Sufi-Meister, definierte den Weg so: „Der Sufismus ist, wenn Gott dich dir sterben lässt, um dich in Ihm wiederauferstehen zu lassen.“
2. Er muss dann ein muršid sein, das heißt ein Führer, der die geistige Ermächtigung (iḏn) zum Führen empfangen hat.

Faouzi Skali

Vertiefende Lektüre

• Der geistige Führer im Sufi-Weg
• Die göttliche Ermächtigung (iḏn) (1/2)
• Die Überlieferungskette

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