Die Wissenschaft der Anspielung (iṣāra), nach Kalābāḏī

Von Kalâbâdhî · 27. November 2022 · 5 Min. Lesezeit

Die Wissenschaften der Sufis sind die Wissenschaften der geistigen Zustände. Nun sind die geistigen Zustände das Erbe der Werke, und Erbe der Werke ist nur, dessen Taten recht sind. Um die Taten recht zu machen, ist das Erste die Kenntnis der Wissenschaften, die sich darauf beziehen: die der gesetzlichen Vorschriften, die Gegenstand der Grundlagen des Rechts und ihrer Anwendungen sind, wie das Gebet, das Fasten und alle anderen Vorschriften, und die des gesellschaftlichen Verkehrs, wie die Ehe, die Geschäfte und alles, was Gott auferlegt oder empfohlen hat, sowie alles, was zum Leben unentbehrlich ist. Jede dieser Wissenschaften erwirbt man durch Studium, und wichtig ist, sich zu bemühen, dieses Wissen im Maße der eigenen Möglichkeiten, der natürlichen Fähigkeiten und der Verstandeskräfte zu erlangen. […]

Die Aufgabe des Schülers muss es sein, seine Kenntnisse zu nutzen und das, was er weiß, in die Praxis umzusetzen. Was ihm dann notwendig ist, ist zunächst die Wissenschaft der Makel der Seele. Es geht darum, seine Seele zu kennen, sie auszurichten und ihre natürlichen Neigungen zurechtzurücken. Von da an wird es möglich, die Fallstricke Satans, die Versuchungen der Welt zu vereiteln und die Mittel zu finden, um davor bewahrt zu bleiben. Und diese Wissenschaft ist die der Weisheit.

Sobald die Seele gewisse Lebensdisziplinen achtet, fällt es dem Schüler leichter, seine persönlichen Veranlagungen zurechtzurücken und ihre Erscheinungsformen zu läutern. Das Ziel ist, die Seele von allem zu leeren, was sie schmeichelt, sie von der Welt abzuwenden und sie von den vergänglichen Dingen zu lösen. Der Schüler ist dann in der Lage, seine Leidenschaften zu zügeln und die Tiefen seines Gewissens zu reinigen. Das ist die Wissenschaft der Selbsterkenntnis.

Darüber hinaus kommen dann die Wissenschaften dessen, was im Gewissen aufsteigt, die Wissenschaften der Betrachtungen und der Enthüllungen. Sie bilden die Wissenschaft der symbolischen Anspielung (iṣāra), die den Sufis eigen ist und die nach den bereits genannten erworben wird.

Warum in Anspielungen sprechen

Der Ausdruck „symbolische Anspielung“ wird verwendet, weil die Betrachtungen der Herzen und die Offenbarungen an das Innerste der Wesen nicht wirklich ausgedrückt werden können. Mehr noch: da sie nur durch die „Behausungen“ und die „inneren Entdeckungen“ Gegenstand des Wissens sind, kennt sie nur, wer diese Zustände durchläuft und in diesen geistigen Stationen verweilt.

Nach Abū Hurayra hat der Prophet Muḥammad gesagt: „Es gibt eine Art verborgener Wissenschaft, die nur von denen gekannt wird, die Gott-gelehrte sind. Wenn sie davon sprechen, so widersprechen ihnen nur die, die Gott nicht anerkennen.“ Ein anderer ḥadīṯ über die Wissenschaft des Inneren (bāṭin) führt ein göttliches Wort an: „Es ist eines Meiner Geheimnisse; Ich lege es in das Herz Meines Dieners, und keine Meiner Geschöpfe versteht es.“

Jede geistige Station (maqām) hat einen Anfang und ein Ende, zwischen denen es verschiedene Zustände gibt. Jeder Station entspricht eine Wissenschaft (ʿilm), und jedem Zustand entspricht eine symbolische Anspielung. Jede Station umfasst außerdem eine Bejahung und eine Verneinung: alles, was in dieser Station verneint wird, wird in der vorangehenden nicht verneint, und alles, was darin bejaht wird, wird in der vor ihr liegenden nicht bejaht. Es kann also vorkommen, dass ein Sufi von einer bestimmten Station spricht, indem er die ihr eigenen Bejahungen und Verneinungen formuliert, vor Zuhörern, die diese Station nicht erreicht haben. Was er verneinen wird, ist für sie genau das, was sie bejahen, und diese werden sogleich annehmen, der Sufi verneine, was die traditionelle Lehre bejaht. Diese Zuhörer werden die gehörten Worte dann als Irrtum, als Ketzerei, ja als Kennzeichen des Unglaubens brandmarken.

Da diese Dinge in der Geschichte des Sufismus wohlbekannt sind, ist es vorzuziehen, symbolische Ausdrücke zu verwenden, verständlich für den, der einen gewissen Grad erreicht hat, aber undurchdringlich für den Zuhörer, der sich dort noch nicht befindet. Und dann gibt es zwei Möglichkeiten: entweder wird dieser Zuhörer eine gute Meinung von dem haben, der spricht, wird annehmen, was er sagt, wird auf sich selbst zurückblicken und sich für unfähig halten, die betreffenden Ausdrücke zu erfassen; oder aber der Zuhörer wird eine schlechte Meinung von ihm haben, wird meinen, er sage Extravaganzen, und wird ihn einen Narren nennen, was für ihn gleichwohl vorzuziehen ist, als eine Wahrheit zurückzuweisen oder zu verneinen.

Ein Theologe fragte Ibn ʿAṭāʾ al-Adamī (gest. 922), warum die Sufis Ausdrücke verwendeten, die ihre Zuhörer in das größte Erstaunen versetzten. Ibn ʿAṭāʾ antwortete: „Wir tun dies, weil unsere Anbetung für Ihn zu eifersüchtig und Seine Größe uns zu kostbar ist, als dass andere (Nichteingeweihte) ihre Geheimnisse kosten könnten.“ Er fuhr fort und rezitierte diese Verse:

Es ist vorzuziehen, dass wir dem, was Er kundtut, ein Gewand geben, das wir kennen, wenn die Wahrheit in den Herzen erscheint.

Diese Kundtut spricht mir von Ihm, und meinerseits spreche ich ihr von Ihm. Ich bedecke ihren Glanz mit dem, was Ihn dem Unwissenden verbergen wird, der ihren Sinn verderben würde, indem er ihn ausspricht.

Dieser könnte nicht die passenden Worte verwenden, nicht einmal einen winzigen Teil davon offenbaren, und würde es dann anderen Unwissenden berichten.

Dann würden die Scharen der Unwissenheit erscheinen, während die wahre Wissenschaft verschwände und ihre Spuren verwischt würden.

Wenn uns die Leute befragen, die die gewöhnliche Sprache (ʿibāra) sprechen, antworten wir ihnen mit den Ausdrücken der symbolischen Sprache (iṣāra).

Wir zeugen von geistigen Erfahrungen, indem wir sie zugleich dunkel machen, sodass sie nicht in klare Sprache übersetzt werden könnten.

Aber wir zeugen davon vor allem durch die Freude, die jedes Glied unseres Körpers durchdringt.

So siehst du, dass die Worte die Gefangenen der „Zustände“ sind, ebenso wie die verirrten Menschen die Gefangenen der Weisen sind.

Kalābāḏī (gest. 990), Traktat des Sufismus*, éd. Actes Sud.*