„Le souvenir de l'être profond“ von Faouzi Skali: eine Rezension
Inhalt
Faouzi Skali, éditions du Relié, 2012.
Dieses Buch versammelt und bündelt die Worte, die Faouzi Skali von 1998 bis 2005 in öffentlichen Vorträgen im Rahmen verschiedener Veranstaltungen in Frankreich gesprochen hat. Es enthält auch die Wiederaufnahme einiger Artikel, die für die Zeitschrift Soufisme d’Orient et d’Occident geschrieben wurden. Es ist also eine Annäherung an die Sufi-Tradition aus verschiedenen Blickwinkeln, die ein früheres Werk des Autors zum Thema, Le face à face des cœurs, erschienen 2000 und später als Taschenbuch neu aufgelegt, sinnvoll ergänzt. Hatte Faouzi Skali in Le face à face des cœurs noch recht allgemein die Grundlagen des Sufismus dargelegt, so präzisiert er hier gewisse Aspekte, die eng mit der Erfahrung dieses Weges im besonderen Kontext der gegenwärtigen Gesellschaft verbunden sind. So zeigt der Autor, wie sehr der Sufismus auch heute noch eine lebendige Tradition ist, die sich an jeden Wahrheitssuchenden wendet und eine geistige Unterweisung bietet, die im täglichen Leben verankert ist. Diese Unterweisung stützt sich nicht auf irgendeine Gelehrsamkeit oder auf Vorkenntnisse des Arabischen, sondern wendet sich an alle, die den tiefen Sinn ihres Daseins suchen. Sie wirkt unmittelbar auf das geistige Herz des Schülers, der nach und nach seine Wahrnehmung einer inneren, feinen und tief verwandelnden Gegenwart verfeinert.
Faouzi Skali ist ein engagierter Wortführer einer Botschaft der Offenheit, der eindringlich zeigt, dass der Islam das Entstehen von Räumen des Austauschs begünstigen kann, sobald man ihm in seiner geistigen Dimension begegnet. Seit mehr als vierzig Jahren ist er nämlich Schüler der Bruderschaft Qâdiriya Boutchichiya und hat die Unterweisung lebender geistiger Führer empfangen, zuerst Sidi Hamza, dann Sidi Jamal al-Qadiri Boutchich, bei denen er regelmäßig neue Kraft schöpft. Diese lange Erfahrung voller Teilhabe an den konkretesten Eigenheiten des Sufi-Weges verleiht Faouzi Skali eine besondere Geschicklichkeit darin, die Perspektiven jeder initiatischen Suche ans Licht zu bringen. Mögen die Echos großer Gestalten der Vergangenheit nützlich sein, um gewisse Fragen des Sufismus besser zu fassen, so ist es für den heutigen Leser doch kostbar, das Zeugnis eines Schülers zu haben, der selbst ins Herz einer Bruderschaft eingetaucht ist und die Räderwerke der gegenwärtigen Gesellschaft bestens kennt.
Ein Aufbau in Spiralform
Die elf Kapitel dieses Werks werfen ein besonderes Licht auf die Suche nach sich selbst durch das Medium der Sufi-Tradition und lassen einen Weg erahnen, der den Leser allmählich zu einer immer tieferen und feineren Wahrnehmung dessen führt, was im Herzen des Wesens ruht. Sie sind so angeordnet, dass sie einer streng thematischen Gliederung entgehen und eine Abfolge der Blickwinkel begünstigen, die es erlaubt, mehrfach auf einen Aspekt zurückzukommen, der sich so weiter erschließen kann. Dieses Bauprinzip, in dem die Wiederholungen nicht nur unvermeidlich, sondern geradezu gesucht sind, lässt sich mit den repetitiven Übungen der Sufis bei ihren Anrufungssitzungen vergleichen, in denen ein und dieselbe Formel sehr häufig rezitiert wird. Mag eine solche Wiederholung von außen gewiss monoton und mühsam wirken, erlaubt sie es der Seele doch, in eine Gegenwart eingetaucht zu werden, die allmählich die Pforten des Selbstbewusstseins öffnet. Die Wiederholung ist also nur scheinbar, denn es gilt vor allem, einen Prozess der Vertiefung zu begünstigen, der die Erinnerung an das universelle Wesen wecken soll, das in jedem von uns schlummert.
Jenseits der gewählten Chronologie ist jedes Kapitel so konzipiert, dass es für sich besteht und unabhängig von den anderen gelesen werden kann, ganz nach freier Wahl des Lesers. In geistigen Dingen sind die Veranlagungen und die Feinfühligkeit eines jeden sehr verschieden und bilden eine Grundgegebenheit, die man nicht relativieren darf. Denn ein solches Werk hat nicht in erster Linie das Ziel, die Allgemeinbildung und Gelehrsamkeit des Lesers zu mehren: Es will vielmehr in ihm neue Räume der Meditation und des Fragens aufbrechen lassen, die Erkenntnisse auf der tiefsten Ebene auslösen können. Es geht hier vor allem darum, das zu vermitteln, was die Sufis eine „nützliche Wissenschaft” nennen, das heißt Aspekte des Wissens, von denen jeder auf dem Feld seiner persönlichen Suche profitieren kann, wohlwissend, dass eine solche Wissenschaft von so feiner Ordnung ist, dass sie die den Worten innewohnenden Grenzen, mit denen man sie zu beschreiben versucht, unendlich übersteigt.
Vier Hauptachsen
Um die Achsen, die Faouzi Skali in diesem Werk entfaltet hat, genauer zu verorten, lassen sich vier Hauptthemen ausmachen, die ebenso viele Ankerpunkte für die Annäherung an ein besonders weites Thema sind:
- die Stellung des Sufismus innerhalb des Islam;
- die Eigenarten der geistigen Praktiken der Sufi-Wege;
- die Bedeutung der Gemeinschaft auf dem Weg;
- das Zeugnis einer persönlichen Erfahrung innerhalb einer Bruderschaft.
Die Kapitel „Qu’est-ce que le soufisme ?“, „Revivifier la foi” und „La question du sens” veranschaulichen den besonderen Platz, den der Sufismus im Herzen der muslimischen Tradition einnimmt. Weit davon entfernt, in der muslimischen Welt randständig zu sein, stellt sich der Sufi darauf ein, der wesentlichsten Dimension der Religion zu begegnen, jener, die den letzten Sinn des Geheimnisses der Schöpfung enthüllt und im Alltag Wahrnehmungen schenkt, die an einem wirklichen Selbstbewusstsein teilhaben. Dieses Ziel liegt nicht in der Aneignung eines Wissens, auf das man sich etwas einbilden könnte, sondern es steht in Resonanz mit einem allmählichen Ablegen der Attribute des Egos, bis ein Zustand vorbehaltloser innerer Hingabe dem göttlichen Ratschluss gegenüber erreicht ist. Für einen Sufi-Schüler muss der Glaube sich voll in den Handlungen des Alltags verkörpern können und durch das feine Band belebt werden, das ihn an eine geistige Führung bindet.
Praxis und Gemeinschaft
Auf dem Feld der geistigen Praxis gehören zu den Meditationsmedien insbesondere das Gebet, wie es das Kapitel „La prière, expression d’une gratitude” ausführt, sowie die Wiederholung gewisser göttlicher Namen oder Wendungen, einzeln oder in der Gemeinschaft. Das Kapitel „Les fruits de l’invocation” zeigt die Bedeutung, die diese Praxis im Leben des Sufi-Schülers hat: Sie begleitet ihn im Alltag und trägt durch eine Befriedung des Herzens zur inneren Verwandlung bei. Der Schüler schreitet in einem aktiven Prozess voran, in dem es gilt, wirklich „einzutauchen” in das Herz der Unterweisung. Dieses innere Abenteuer kann im Osten wie im Westen ernsthaft und zu Ende geführt werden, denn die Folgen der Globalisierung haben eine Aussaat echter Wege auf allen Kontinenten ermöglicht, wie es das Kapitel „L’engagement dans la voie” in Erinnerung ruft. Auf der individuellen Ebene geht der Weg im Sufismus mit einer Achtsamkeit auf die Richtigkeit des eigenen Verhaltens einher. So findet das ritterliche Ideal, das die Kardinaltugenden der Großzügigkeit und der Treue verherrlicht, ein starkes Echo in der Gemeinschaft der Sufi-Bruderschaften. Das Kapitel „Le don et la droiture” hebt dieses Echo besonders hervor. Letztlich findet die Besonderheit des sufischen Vorgehens ihre volle Vollendung, wenn sie das Universelle berührt: Es ist in der Tat ein Weg der Weisheit, auf dem jeder Mann und jede Frau aus dem Gefängnis des Egos heraustreten und sich zum Reich des Geistes begeben, wo man, zunächst zeitweise, dann dauerhaft, die vorbehaltlose Freiheit kostet.
Der geistige Führer
Der Sufi-Weg wird in der Regel nicht einsam gelebt und verlangt die Gegenwart eines Wesens, das den Weg schon bis zum Ende gegangen ist und das von der göttlichen Vorsehung dazu bestimmt ist, den Schüler zu begleiten. Ein solches Wesen verkörpert dann die Funktion des geistigen Führers und hilft seinem Schüler, die zahlreichen Fallstricke zu umgehen, die den Weg säumen. Es ist also par excellence „der Weggefährte“, sobald eine wachsame Aufmerksamkeit auf jede seiner Anweisungen gerichtet wird. Diese Gegenwart des Führers ersetzt indes nicht die Arbeit, die der Schüler an sich selbst zu leisten hat: Sie ist ein unverrückbarer Bezugspunkt und zeigt die einzuschlagende Richtung, wie es das Kapitel „La porte de la Connaissance” bespricht.
Die Worte von Faouzi Skali berühren einen seltenen Geschmack, wenn sie, im Ton des persönlichen Zeugnisses, die Begegnung mit einem geistigen Führer der Gegenwart wiedergeben, Sidi Hamza al-Qadiri Boutchich. Der Autor vertraut uns an, dass „die Prägung Sidi Hamzas” für den voll spürbar ist, der sich entschieden hat, unter seiner Führung zu gehen. Diese Prägung ist zugleich ein ausstrahlendes Licht und eine brennende Liebe, die dem Leben eine unerwartete Dimension schenken: Alle Ereignisse, die geschehen, sind ebenso viele Anzeichen, um im Selbstbewusstsein voranzuschreiten und die Liebe wachsen zu lassen, die man der ganzen Schöpfung entgegenbringt. Es ist nämlich „in der Gegenwart eines lebenden Führers“, dass es einem einfachen Menschen, von seinen eigenen Mängeln niedergedrückt, möglich wird, sich über seine Begrenzungen zu erheben, indem er sich mit seinem ganzen Wesen einem Ruf hingibt, der aus dem Tiefsten kommt. Dieser Ruf ist eigentlich eher ein Rückruf, denn er ist nichts anderes als das Aufkommen der Erinnerung an unsere wahre Natur, die in den Windungen unserer Seele verborgen lag und zu der uns allein ein Eintauchen in den gegenwärtigen Augenblick Zugang verschafft. Diese Natur ist Licht. Sie ist Liebe. Sie ist ewiges Leben.
Weiterführende Lektüre
- Den Geist zu seinem Ursprung zurückbringen: das Zeugnis von Faouzi Skali
- Der Sufismus ist ein Geschmack
- Sidi Hamza al-Qadiri Boutchich (1918-2017)
