Die Anrufung: Dhikr und Wird im Sufi-Weg

Inhalt

Text verfasst von einem Kollektiv von Schülern des Weges Qadiriya Boutchichiya.

Die Anrufung, der Dhikr, ist das bevorzugte Mittel, um das Herz zu polieren und zu läutern. Dieser Artikel erklärt, was der Begriff umfasst, was der Wird ist (die tägliche Litanei, die der Führer übermittelt), welche Rolle die Formel la ilaha illa Llah spielt und welche Wirkungen die Praxis hervorrufen kann.

Gebetskette zum Zählen der Anrufungen

Sich Gottes erinnern: der Sinn des Wortes Dhikr

Das Wort Dhikr, das meist zur Bezeichnung der Anrufung Gottes dient, ist ein Verbalsubstantiv aus der arabischen Wurzel dhakara: sich an etwas erinnern, gedenken, sich wieder besinnen, sich oft erinnern. Das Gegenteil des Dhikr ist also das Vergessen: Unser Ego neigt in seinem Drang, sich als eigenständige Größe zu behaupten, dazu, die Existenz seines Schöpfers zu vergessen, ja zu leugnen. Als Gegenmittel zu dieser Unachtsamkeit ist der Dhikr die Erwähnung Gottes, das Gedenken Gottes, eine immer tiefere Bewusstwerdung Seiner Gegenwart: Man erinnert sich an eine Sache, nachdem man sie vergessen hatte, und man gedenkt ihrer mit der Zunge und dem Herzen.

Angesichts der Unachtsamkeit und Zerstreuung, die unser tägliches Los sind und die die heutige Gesellschaft großzügig fördert, bietet sich die Anrufung als ein Mittel der Sammlung und des Kraftschöpfens an, als eine Rückkehr zum Zentrum unseres Wesens. Sie ist auch eine Quelle der Betrachtung, die unser Handeln nährt. Die Anrufung ist dazu bestimmt, sich im Leben des Sufi-Aspiranten niederzulassen und dauerhaft zu werden, jenseits der äußeren Wechselfälle, die zu unserer menschlichen Lage gehören. Sie gibt diesem Leben seinen tiefen Sinn zurück und bildet den roten Faden, der die verschiedenen Augenblicke des Tages verbindet und sie mit einer besonderen Intensität auflädt. Eine sufische Lebensweisheit empfiehlt, stets „äußerlich bei den Menschen und innerlich bei Gott” zu sein.

Der Dhikr kann zu jeder Zeit geübt werden und nährt das Herz: Man betrachtet ihn als den „Treibstoff” des Schülers auf seinem geistigen Weg, dessen „Motor” der Durst nach Gott ist.

Der Dhikr, Band zwischen Führer und Schüler

Indem er das Herz wiederbelebt, befreit uns der Dhikr von unseren egoistischen Leidenschaften. Wie Sidi Hamza sagte: „Jeder Mensch ist Sklave von etwas, außer den innerlich freien Menschen. Ruft Gott an, damit ihr frei werdet.” Der Dhikr ist der bevorzugte Augenblick der Unterweisung durch den geistigen Führer: der Berührungspunkt, das Band, das ihm erlaubt, uns zu führen. Er ist wie ein Radiergummi, der die Krankheiten des Herzens ausradiert. Man sollte ihn so oft wie möglich üben, und vor allem regelmäßig. Nach und nach wird er im Leben des Schülers allgegenwärtig, wie der, dessen er gedenkt.

Der Wird: die tägliche Litanei des Schülers

Der Wird ist die Gesamtheit der Litaneien, die der Schüler von seinem geistigen Meister erhält, wenn er sich auf den Sufi-Weg begibt. Die Anrufungen, aus denen er besteht, sind in der Regel Koranverse, Bitten um Vergebung (Istighfār), göttliche Namen und gewisse Gebete auf den Propheten, in einer bestimmten Zahl und Reihenfolge. In der Zahl liegt ein besonderes Geheimnis: Eine Gebetskette dient dazu, die Rezitationen genau zu zählen. Es ist der Führer, und er allein, der über die Zusammensetzung des Wird entscheidet.

Der Schüler ist aufgerufen, seinen Wird regelmäßig zu üben, meist morgens und abends, nach den Ratschlägen, die ihm gegeben wurden. Er ist eines der Mittel der geistigen Erziehung. Die ersten Früchte dieser Disziplin sind meist ein Gefühl von Frieden und Gelassenheit sowie eine Überzeugung von der Echtheit des Weges. Der Scheich legt Wert darauf, den Wird nicht zu unterbrechen: Er ist wirklich das geistige Band, das ihn mit seinem Schüler verbindet.

La ilaha illa Llah: die zentrale Anrufung

Zu den Anrufungen des Wird gehört auch, beim individuellen Dhikr, die Rezitation der Formel la ilaha illa Llah, des ersten Teils des muslimischen Glaubensbekenntnisses. Sie bejaht die göttliche Einzigkeit und bedeutet wörtlich „es gibt keinen Gott außer Gott”: Alle Dinge, denen wir Sein und Existenz beimessen, sind nur durch Gott; die einzige Wirklichkeit ist Gott. Das ist das Wesen des Monotheismus selbst.

So wie der Prophet (Friede und Heil auf ihm) die Götzenbilder des Tempels von Mekka zerstörte, um den Kult des einen Gottes wiederherzustellen, zerstört der Schüler die inneren Götzen, die ihn besetzen und ihn handeln lassen (das Geld, der Ruhm, die Macht…), um die absolute göttliche Gegenwart zu bejahen. Er bemüht sich, sein Ego zum Schweigen zu bringen, um nicht mehr nach seinen Leidenschaften oder dem Blick der anderen zu handeln, sondern nach dem Blick Gottes, der auf ihm ruht. Statt von einem Begehren zum nächsten zu laufen, von einem Geschöpf zum anderen, bemüht er sich, die Gegenwart des Schöpfers zu erkennen und seine ganze Energie auf Ihn allein zu richten.

Durchhalten trotz des Widerstands der Seele

Die Erfahrung zeigt, dass die Seele zu Beginn des Weges den Dhikr fliehen kann, besonders die Rezitation von la ilaha illa Llah. Wie das Sprichwort sagt: „Wer den Honig will, muss sich auf den Stachel der Bienen gefasst machen.” Das Ego empört sich gegen das, was seinen Leidenschaften und seiner Autorität zuwiderläuft. Sidi Hamza sagte es so:

„Der Dhikr lässt die unreinen Wünsche und Gedanken allmählich verschwinden, genau wie bei Jägern, die sich jeden Morgen in den Wald begeben und Schüsse abgeben: Am Anfang fliehen alle Tiere erschreckt, wenn sie die Schüsse hören, dann kommen sie im Lauf des Tages wieder. Doch wenn sie merken, dass die Jäger jeden Tag wiederkommen, wechseln sie schließlich den Ort.”

Es gilt also, regelmäßig zu sein und durchzuhalten. Wie ein Weisheitswort Ibn ʿAṭāʾ Allāhs anzeigt:

„Gib den Dhikr nicht auf, weil du nicht mit Gegenwart für Gott dabei bist, denn die Unachtsamkeit gegenüber dem Dhikr ist schlimmer als eine Unachtsamkeit im Dhikr. Es kann sein, dass Gott dich von einem Dhikr, der mit Unachtsamkeit geschieht, zu einem anderen erhebt, der mit Wachsamkeit geschieht, und von diesem zu einem anderen, in dem du Ihm gegenwärtig wirst, und von diesem wiederum zu einem anderen, in dem du allem abwesend wirst, was nicht der Gegenstand deines Dhikr ist: ‚und dies ist für Gott nicht schwierig’.”

Die geistigen Zustände, die der Dhikr hervorruft

Die Praxis kann beim Schüler gewisse geistige Zustände (aḥwāl) hervorrufen, die damit zusammenhängen, dass unser Herz die Gewohnheit an das göttliche Licht verloren hat. Es ist wie eine dunkle Kammer, umgeben von einer Rostschicht, die es von diesem Licht abschirmt. Es genügt, dass der Rost sich an einer Stelle löst, dank des geduldigen Polierens des Dhikr, damit das göttliche Licht ins Herz einströmt und alles auf seinem Weg überflutet. Die Kammer des Herzens erhellt sich dann plötzlich, und der Schüler verspürt einen intensiven Geschmack, der körperliche Reaktionen auslösen kann: Schreie, Tränen, Lachen, ruckartige Bewegungen der Glieder.

Der Ursprung dieser Erscheinungen ist wirklich göttlich, also lichtvoll: Es empfiehlt sich, sie mit Dankbarkeit aufzunehmen. Diese Zustände erlauben dem Schüler oft, konkret zu erfahren, dass der Weg lebendig und wirksam ist; man sagt, sie seien ein wenig wie die Bonbons, die man Kindern gibt. Doch wenn ihre Quelle wesentlich ist, bleiben die äußeren Erscheinungen zweitrangig: Es empfiehlt sich, weder an ihnen zu hängen noch sie zu suchen.

Weiterführende Lektüre

Der Dhikr ist das bevorzugte Mittel, um das Herz zu läutern und die Wahrnehmung der dauernden Wirksamkeit Gottes in allen Dingen wiederzufinden. Manche sprechen davon wie von einem köstlichen Honig: „Der glückliche Mensch in dieser Welt ist der, der auf Gott ausgerichtet ist und Gott anruft. Der Dhākir [der Anrufende] ist glücklich, denn alles, was ihm geschieht, ist von Gott gefügt. Alles, was er tut, tut er im Namen Gottes. Und Gott tut nur das Gute” (Sidi Hamza).