11.1bLe fiqh, socle de la voie
L'ihsan et le cheminement spirituel
Sommaire
La leçon précédente a planté le décor : islâm, îmân, iḥsân, les trois degrés nommés dans le hadith de Jibrîl. Le fiqh que tu as étudié pendant onze modules appartient au premier. Reste le troisième, celui que le Prophète ﷺ a défini en une phrase qui porte tout : adorer Allâh comme si tu Le voyais. Ibn ’Âshir le traite dans le dernier livre de son poème, le plus court des trois, et cette leçon le lit avec toi.
Les commencements du soufisme
L’intitulé exact du livre mérite une halte :
« كِتَابُ مُبَادِىءِ التَّصَوُّفْ وَهَوَادِي التَّعَرُّفْ » kitâbu mabâdi’i-t-taṣawwuf wa-hawâdî-t-ta’arruf « Livre des commencements du soufisme et des moyens de la connaissance. » (Murshid al-mu’în)
Mabâdi’, des commencements, non des arrivées : le poème promet l’entrée du chemin, pas son terme. Et hawâdî al-ta’arruf, « les guides de la connaissance » : ce qui conduit vers la connaissance de Dieu. Le titre lui-même trace la limite honnête de ce qu’un livre peut donner. Une fois l’intitulé lu, le premier mot du livre tombe : tawba.
« وَتَوْبَةُ منْ كُلِّ ذَنْبِ يُجْتَرَمْ * تَجِبُ فَوْراَ مُطلقاَ وَهْيَ النَّدَمْ بِشَرْطِ الإقلاعِ وَنَفْيِ الإصرارْ * وَلْيَتَلاَفَ مُمْكِناً ذاَ استغفارْ » wa-tawbatu min kulli dhanbin yujtaram, tajibu fawran muṭlaqan wa-hiya-n-nadam ; bi-sharṭi-l-iqlâ’i wa-nafyi-l-iṣrâr, wa-li-yatlâfa mumkinan dhâ-stighfâr « Le repentir de tout péché commis s’impose aussitôt, sans condition, et il est le regret ; à condition de l’abandon [de la faute] et du renoncement à s’y obstiner ; et qu’il répare ce qui peut l’être, voilà la demande de pardon. »
Avant toute lumière, le repentir : le livre du soufisme s’ouvre exactement comme un livre de fiqh s’ouvrirait, par un devoir juridique mesuré : la tawba est wâjib, immédiate, conditionnée. Et le poème la déploie en une définition qui condense la taqwâ tout entière :
« وَحاصِلُ التَّقْوى اجتنابُ وامتثالْ * في ظاهِرِ وباطنِ بِذَا تُنالْ » wa-ḥâṣilu-t-taqwâ ijtinâbun wa-imtiṯâl, fî ẓâhirin wa-bâṭinin bi-dhâ tunâl « L’acquis de la piété : évitement et acquiescement, au dehors et au-dedans ; c’est ainsi qu’on l’obtient. »
Fuir l’interdit, faire le prescrit : la grammaire est celle du fiqh, mais elle gagne une dimension, au-dedans. La taqwâ n’est plus seulement la règle gardée devant les gens ; c’est la même règle gardée dans le secret.
Les sens deviennent gardiens
Le poème les compte lui-même : « les divisions sont véritablement quatre, et elles sont pour le cheminant des voies de profit » (fa-jâ’ati-l-aqsâmu ḥaqqan arba’ah, wa-hiya li-s-sâliki subulu-l-manfa’ah). Quatre, précise Mayyâra, parce que l’évitement et l’acquiescement se jouent chacun au-dehors et au-dedans. Puis le poème descend dans l’ordre des organes. Le cheminant baisse les yeux devant les interdits ; il détourne l’oreille des fautes, « la médisance, la délation, le faux témoignage, le mensonge » ; sa langue mérite, elle, de laisser ce qui lui est apporté ; il garde son ventre du ḥarâm et quitte « ce qui prête à confusion, avec soin » ; il garde son sexe, et se garde, dans la saisie comme dans la poursuite, de tout interdit convoité. Chaque organe reçoit sa consigne. Puis vient le verset qui noue tout le module :
« وَيُوقِفُ الأمورَ حتَّى يَعْلَمَا * ما اللهُ فيهِنَّ بِهِ قَدْ حَكَمَا » wa-yûqifu-l-umûra ḥattâ ya’lamâ, mâ-Llâhu fîhinna bih qad ḥakamâ « Et il suspend les choses jusqu’à savoir ce qu’Allâh en a jugé. »
Tu l’as déjà lu : c’est la règle du consensus que Mayyâra exposait en introduction, pour fonder l’obligation d’apprendre avant d’agir. Elle réapparaît ici, à l’intérieur du livre du soufisme, parmi les consignes du marcheur. Le placement est un enseignement : le fiqh n’est pas un vestibule qu’on traverse et qu’on quitte ; connaître le jugement d’Allâh avant de s’engager reste un acte du cheminement, aussi longtemps qu’on marche.
Le cœur et son gouvernant
Le regard se tourne alors vers l’intérieur :
« يُطهِّرُ الْقَلْبَ منَ الرِّيَاءِ * وَحَسَدِ عُجْبِ وَكُلِّ دَاءِ وَاعْلَمْ بِأنَّ أصْلَ ذي الآفاتِ * حُبُّ الرِّياسةِ وَطرْحُ الآتي رَأْسُ الخَطَايا هُوَ حُبُّ * الْعَاجِلَهْ » yuṭahhiru-l-qalba mina-r-riyâ’, wa-ḥasadin ‘ujbin wa-kulli dâ’ ; wa-’lam bi-anna aṣla dhî-l-âfâti ḥubbu-r-riyâsati wa-ṭarḥu-l-âtî ; ra’su-l-khaṭâyâ huwa ḥubbu-l-’âjilah « Il purifie le cœur de l’ostentation, de l’envie, de la vanité et de tout mal ; sache que la racine de ces fléaux est l’amour du commandement et le rejet de l’au-delà ; et la tête des fautes, c’est l’amour de l’éphémère. »
L’ostentation (riyâ’), l’envie (ḥasad), la vanité (’ujb) sont nommées comme des maladies. Mayyâra, commentant l’exigence de science, citait al-Ghazâlî : la connaissance de ces maladies du cœur relève elle aussi du farḍ ’ayn, du devoir individuel. Et le poème nomme leur moteur commun : l’amour du commandement (ḥubb al-riyâsa), cette poussée qui veut être vue, suivie, obéie, « que l’on dit la dernière chose à sortir du cœur des véridiques » ; puis, plus profond encore, « l’amour de l’éphémère » (ḥubb al-’âjila), la tête des fautes. Le remède de ces fléaux, conclut le verset, n’est que dans le recours pressant vers Lui : contraindre l’âme, contrarier son penchant, la pousser à l’obéissance quand elle refuse.
Le connaisseur des voies
Un homme seul juge mal ses propres maladies : l’orgueil est aveugle à lui-même. Le poème introduit donc le compagnon de route :
« يَصْحَبُ شَيْخا عَارِفَ الْمَسالِكْ * يَقيهْ في طريقِهِ الْمَهَالِكْ يُذْكِرُهُ اللَّهَ إذَا رَآهُ * وَيُوصِلُ الْعَبْدَ إلى مَوْلاهُ » yaṣḥabu shaykhan ’ârifa-l-masâlik, yaqîhi fî ṭarîqihi-l-mahâlik ; yudhakkiruhu-Llâha idhâ ra’âh, wa-yûṣilu-l-’abda ilâ mawlâh « Il accompagne un cheikh connaisseur des voies, qui le garde des abîmes sur son chemin ; sa vue lui rappelle Allâh, et il conduit le serviteur à son Maître. »
Le portrait est précis : ’ârif al-masâlik, celui qui connaît les voies, c’est-à-dire leurs pièges ; yudhakkiruhu-Llâha idhâ ra’âh, le voir suffit à rappeler Dieu ; yuṣilu-l-’abda ilâ mawlâh, il conduit le serviteur à son Seigneur, non à lui-même. Trois traits qui disent ce qu’est un guide et, en creux, comment le reconnaître : on le connaît à ce que sa présence produit, pas à ce qu’il réclame.
Le capital et le profit
Le chemin posé, le compagnon trouvé, le poème fixe l’économie de l’adoration :
« يُحَاسِبُ النَّفْسَ عَلَى الأنفاسِ * وَيَزِنُ الْخاطِرَ بالقُسْطاسِ وَيَحْفَظُ الْمَفْروضَ رَأسَ الْمالِ * والنَّفْلُ رِبْحُهُ بِهِ يُوَالِي » yuḥâsibu-n-nafsa ’alâ-l-anfâs, wa-yazinu-l-khâṭira bi-l-qusṭâs ; wa-yaḥfaẓu-l-mafrûḍa ra’sa-l-mâl, wa-n-naflu ribḥuhu bihi yuwâlî « Il comptabilise son âme à chaque souffle, et pèse la pensée à la juste balance ; il garde le prescrit comme un capital, et le surérogatoire en est le profit qu’il fait fructifier. »
Le farḍ est ra’s al-mâl, le fonds de commerce ; le nafl, l’œuvre libre, est ribḥ, le profit qu’il rapporte. L’image condense le rapport entre fiqh et voie en une seule métaphore : le capital perdu ne produit rien ; le profit sans capital est un mirage ; le commerçant sérieux garde le fonds d’abord, puis le fait travailler. La section du dhikr suit immédiatement : la remémoration « multipliée, d’un cœur limpide » vient fructifier un capital déjà gardé, elle ne le remplace pas.
Les stations de la certitude
Le livre s’achève sur l’inventaire des états que le marcheur revêt :
« وَيَتَحَلَّى بِمَقَاماتِ الْيَقينْ * خَوْفُ رَجَا شُكْرُ وَصَبْرُ تَوْبَهْ زُهْدُ تَوَكُّلُ رضَا مَحَبَّهْ » wa-yataḥallâ bi-maqâmâti-l-yaqîn : khawfun rajâ’un shukrun wa-ṣabrun tawbah ; zuhdun tawakkulun riḍan maḥabbah « Et il se pare des stations de la certitude : crainte, espérance, gratitude, patience, repentir ; renoncement, confiance, agrément, amour. »
Neuf stations alignées sur deux vers, et le lecteur attentif en retrouve une déjà pratiquée : la tawba a ouvert le livre, elle figure aussi dans la liste des stations. Ce qui était devoir de départ devient demeure du chemin.
Un adage que le nom séduit
Il court dans la littérature soufie une formule que tu rencontreras : « qui fait du fiqh sans soufisme s’est perverti (fâsiq) ; qui fait du soufisme sans fiqh est tombé dans l’incrédule (zindîq) ; qui a réuni les deux s’est véritablement réalisé (muḥaqqiq). » On l’attribue souvent à l’imâm Mâlik. La prudence s’impose : aucune source fiable ne la rapporte de lui ; on la trouve consignée chez Aḥmad Zarrûq al-Fâsî, dans ses Qawâ’id al-taṣawwuf, et dans les marges de la littérature postérieure. La méthode apprise dans ce cours tranche le cas proprement : le sens rejoint exactement le programme d’Ibn ’Âshir, l’attribution à Mâlik reste non établie : on cite l’adage avec son étiquette, ou on s’en passe, puisque le poème dit mieux.
Dans la Qadiriya Boutchichiya, la même exigence s’énonce en une sentence de Sidi Hamza al-Qâdirî Bûtshîsh, que Dieu sanctifie son secret : « la Loi (sharî’a) est la porte de la voie (ṭarîqa) ». Ce que le poème montre par l’ordre de ses livres, la parole du maître le dit en une image : il n’y a pas deux chemins, un de la règle et un du cœur ; il y a une porte et ce qui s’ouvre après elle. Comment cette porte se vit au quotidien dans la voie, c’est la leçon suivante.
Pour aller plus loin : les bayts complets de la section soufie du Murshid al-mu’în dans le commentaire de Mayyâra ; l’article « Forme religieuse et démarche initiatique » qui documente la parole de Sidi Hamza ; la conférence « Le sanad soufi » sur la transmission dans la voie ; les entrées de glossaire adab, murshid et ṭarîqa ; et le sommaire du module fiqh et cheminement. Retrouvez tout le parcours dans le cours de fiqh.