Le bon comportement, fruit du cœur purifié

L’intervention étant prononcée en arabe, voici sa traduction littérale en français, de bout en bout. L’article ci-dessous en présente le sens et la structure ; ce texte suit le discours mot à mot, de la hamdala d’ouverture au salut final.

« Au nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.

Louange à Dieu qui a purifié les âmes par les nobles caractères, qui a fait de la droiture des cœurs le fondement de la droiture des œuvres, et qui a fait de l’homme un lieutenant sur la terre, chargé de l’édifier par le bien et par l’excellence. Que la prière et le salut soient sur notre seigneur Muhammad, qui a dit : “Je n’ai été envoyé que pour parfaire les nobles caractères”, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ceux qui se guident à sa lumière jusqu’au jour du jugement.

Cela dit, mesdames et messieurs : parmi ce dont l’homme a le plus grand besoin, dans son cheminement vers Dieu comme dans son cheminement à travers la vie, il y a qu’il réunisse la droiture du for intérieur et la droiture de l’extérieur : un cœur qui connaît Dieu, une âme qui se purifie, et une conduite qui traduit cela dans les relations avec les gens et dans l’œuvre droite sur terre.

Dieu, glorifié et exalté, dit dans Son Livre qui tranche : “Ô vous, les gens ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus pour que vous vous connaissiez. Le plus noble d’entre vous auprès de Dieu est le plus pieux d’entre vous.” La mesure de la noblesse auprès de Dieu n’est ni l’apparence de l’homme, ni sa fortune, ni son rang : c’est sa piété, et ce qui en paraît dans son cœur et dans ses œuvres. Et notre seigneur Muhammad, maître des créatures, a dit : “Dieu ne regarde ni vos apparences ni vos biens, mais Il regarde vos cœurs et vos œuvres.”

Bien-aimés : le caractère n’est pas une parure qu’on ajouterait à la vie de l’homme ; il est le fruit de la foi quand elle s’installe dans le cœur et que l’œuvre la confirme. L’éducation spirituelle fait voir son fruit et son effet en conduite et en caractère, dans la façon de traiter les serviteurs de Dieu. L’imam Abû Hâmid al-Ghazâlî a dit : “Les œuvres sont le résultat des caractères et des bienséances, l’écoulement des connaissances et des secrets des cœurs dans les lieux où germent les actes et d’où ils sourdent.” Quand le cœur est droit, les membres se redressent ; quand l’homme est véridique envers Dieu, il est véridique envers Ses créatures. C’est pourquoi les gens de l’éducation disent : la droiture du cœur se connaît à son effet ; ce qui s’établit dans le for intérieur doit nécessairement paraître à l’extérieur, en conduite, en caractère, en belle manière de traiter.

Le noble caractère n’est pas seulement que l’homme soit doux dans ses paroles ; c’est que l’honnêteté, la véracité, la miséricorde, la justice et l’excellence deviennent une voie dans sa vie et dans ses relations avec les créatures : miséricordieux dans les lieux où il l’est, digne de confiance dans son travail, véridique dans ses transactions, soigneux dans sa responsabilité, juste dans son désaccord, miséricordieux dans son pouvoir sur les gens. C’est alors que le caractère passe de l’espace de l’individu à une force qui bâtit la société : que l’homme soit utile aux gens, comme il est venu dans le hadith : “Les plus aimés des hommes auprès de Dieu sont les plus utiles aux hommes.” L’honnêteté fait la confiance, la véracité fait la crédibilité, le soin fait la qualité, la justice garde les droits, et le sens de la responsabilité fait que l’homme accomplit son devoir même quand personne ne le regarde.

Mesdames et messieurs : Dieu a créé l’homme pour édifier la terre et s’activer en ses étendues, et pour faire de la science et de l’œuvre, en tous les domaines de la vie, économiques, culturels, sociaux, politiques et autres, un moyen de faire du bien aux créatures et de réparer la vie. L’islam ne met pas la science en face de la religion, ni le progrès en face des valeurs : il appelle à une science qui guide, à une œuvre qui profite, à un progrès qui garde la dignité de l’homme. Nous disons : quand la science rencontre les valeurs, la raison le caractère, l’œuvre la responsabilité, le progrès devient édification, la connaissance devient service, et la capacité devient un dépôt. Plus la capacité de l’homme s’élargit, plus sa conscience doit s’élargir avec elle ; plus sa science croît, plus croît sa responsabilité de sincérité et de véracité ; plus il possède de force capable d’influer sur les gens, l’environnement et la société, plus il a besoin de la balance du caractère et de la sagesse.

Bien-aimés : nous vivons un monde où se dressent de nombreux défis : la corruption et l’opportunisme, le vacarme et les conflits, les écarts sociaux, la violation des droits, la pollution, le dérèglement de l’équilibre environnemental, les risques de l’espace numérique et de la technologie moderne. Le besoin du caractère n’est plus un luxe : il est devenu une nécessité pour protéger l’homme et protéger la structure de la société. Et l’éducation spirituelle, dans sa dimension humaine, se résume ainsi : purification du for intérieur, réparation de l’extérieur, excellence dans le traitement des créatures. Tel est le sens du soufisme et son but : qui connaît Dieu n’accepte pas d’être une source de nuisance ; qui purifie son âme ne met pas son intérêt au-dessus de l’intérêt des gens ; qui a le sentiment du dépôt ne le trahit pas.

Ô gens du Wissâl : l’amour de la patrie est, lui aussi, caractère et responsabilité. Comme il est rapporté dans l’athar : “L’amour des patries relève de la foi.” La patrie ne se sert pas par les seuls slogans, mais par la véracité dans le travail, le soin, la sauvegarde de l’intérêt général, le respect de la loi, le don du bien aux gens, et l’attachement aux constantes de la nation : la religion et le commandement des croyants. Que chacun de nous, là où Dieu l’a placé, soit un bâtisseur de sa patrie : dans son travail, dans sa famille, dans sa place, dans sa société. Si l’homme se redresse, son œuvre se redresse ; si l’œuvre se redresse, l’institution se redresse ; si les institutions se redressent, la société se redresse ; et cela est une brique dans l’édification de la patrie et de l’homme. Telle est la sagesse que nous devons porter ensemble : la droiture du cœur ne s’accomplit que lorsque son effet se redresse parmi les créatures ; quand le secret s’embellit, l’œuvre s’embellit ; et quand l’homme se redresse, il profite à ceux qui l’entourent.

Ô gens du Wissâl : veillons à ce que nos caractères traduisent ce qui est dans nos cœurs, que notre travail soit utile, œuvre soignée, protection sincère pour les gens, et que notre amour de la patrie soit responsabilité et don.

Ô Dieu, purifie nos âmes, rends purs nos cœurs, embellis nos caractères, et fais de nous des clefs du bien et des verrous du mal. Ô Dieu, accorde-nous une véracité qui ne se dément pas, une honnêteté qui ne s’altère pas, une sincérité sans mélange ; fais de notre science une utilité, de nos œuvres une droiture, de notre vie un service pour Tes serviteurs et une édification de la terre.

Et nous scellons cette rencontre dans le Royaume chérifien du Maroc, avec véracité, honnêteté et responsabilité : ô Dieu, protège le Commandeur des croyants, Sa Majesté le roi Mohammed VI ; soutiens-le de Ta victoire, de Ton assistance et de Ta direction ; réjouis son œil par le prince héritier, Son Altesse Royale le prince Moulay Hassan ; affermis-le par son frère bienheureux, Son Altesse Royale le prince Moulay Rachid ; et protège tous les membres de la famille royale alaouite chérifienne. Ô Dieu, protège notre pays le Maroc ; maintiens sur lui la grâce de la sécurité, de la foi et de la stabilité ; fais de chacune de ses échéances, législatives, électorales, culturelles et diplomatiques, une réussite et un succès ; guide ses fils vers ce qui fait son bien et sa prospérité ; fais d’eux des briques de droiture dans l’édification du redressement de ce pays à tous les niveaux ; fais de nous des gens véridiques et sincères dans le service de ce cher et précieux pays ; protège tous les musulmans et fais de nous des ouvriers du bien et du caractère muhammadien, afin que nous servions les valeurs de la coexistence, de la concorde, de la paix, de la sécurité et de la quiétude. Tu es certes capable de toute chose et digne d’exaucer. Que la paix soit sur vous, ainsi que la miséricorde de Dieu et Ses bénédictions. »