Ibn 'Arabi: Die Perplexität im Herzen seines sufischen Denkens
Inhalt
Für Grégory Vandamme ist die Perplexität kein Mangel im Denken Ibn ’Arabis. Die Ḥayra, wörtlich das Verlieren der Orientierung, wird bei ihm zu einer Art, die Wirklichkeit zu betrachten, ohne sie in eine endgültige Erklärung einzuschließen. In diesem Gespräch für den Isthme kommt der Islamwissenschaftler auf das Leben des andalusischen Meisters zurück, auf seine Bücher und auf die Begriffe, die Jahrhunderte von Debatten genährt haben.
Gespräch, ausgestrahlt am 24. März 2024 auf dem YouTube-Kanal des Isthme. Grégory Vandamme ist Doktor der Religionswissenschaften der UCLouvain und Spezialist für Ibn ’Arabi.
Ein Meister, geformt zwischen Andalusien und dem Osten
Ibn ’Arabi wird 1165 in Murcia geboren, in al-Andalus, in einer Familie, die der Almohadenmacht nahestand. Der junge Mann verkehrt in den gebildeten Kreisen von Sevilla und interessiert sich, seinem eigenen Lebensbericht zufolge, zunächst für Pferde und Waffen. Dann kommt eine geistige Krise, die ein Aufenthalt auf einem Friedhof besiegelt: Er berichtet, dort ein neues Verständnis der religiösen und metaphysischen Wirklichkeiten empfangen zu haben.
Grégory Vandamme legt Wert auf diesen eigenwilligen Ausgangspunkt. Ibn ’Arabi kommt weder aus einem armen Milieu noch aus einem organisierten Orden; er empfängt die Lehre von Meistern in al-Andalus und im Maghreb, bevor er mit etwa fünfunddreißig Jahren in den Osten aufbricht. Hedschas, Irak, Anatolien: Er reist lange, lässt sich schließlich in Damaskus nieder, wo er 1240 stirbt.
Eine Begegnung mit Averroes nimmt in der autobiografischen Erzählung des Meisters einen berühmten Platz ein. Vandamme erinnert daran, dass wir nur seine Version kennen, denn Averroes hat kein Zeugnis hinterlassen. Die beiden sollen einander befragt haben, was die Vernunft erreichen kann und was der Enthüllung gehört. Die Antwort, die der Mystiker überliefert, hält Zustimmung und Widerspruch zusammen: Es geht nicht darum, die Vernunft herabzusetzen, sondern darum, ihr zu verweigern, allein das Ganze dessen zu fassen, was ist.
Ein gewaltiges Werk, aber kein Handbuch
Ibn ’Arabi hat Texte verfasst, die sich in Länge und Form stark unterscheiden. Vandamme nennt rund hundert Werke gesicherter Echtheit, von kurzen Abhandlungen bis zu den Futūḥāt al-Makkiyya, jener gewaltigen geistigen Summa, die auf seinen Reisen entstand. Kosmologie, geistige Wirklichkeiten, religiöse Praxis, Koranlektüre: Die Themen antworten einander, statt sich in wasserdichte Kapitel zu ordnen.
Der Koran bleibt der Rückkehrpunkt dieses Denkens. Selbst wenn er einen Gegenstand behandelt, der vom Kommentar weit entfernt scheint, sucht Ibn ’Arabi in den Versen einen Ursprung oder einen Schlüssel. Das Werk nimmt so die verschiedensten Wissensformen auf und bezieht sie alle auf eine geistige Schau der Welt und des offenbarten Textes.
Die Fuṣūṣ al-ḥikam, im Französischen bekannt unter dem Titel Les Chatons des sagesses und auf Deutsch als »Die Weisheit der Propheten«, genießen einen besonderen Ruf. Ihre Kürze macht sie nicht leicht: Das Buch verdichtet Gedanken in anspielungsreiche Formeln, die zahllose Kommentare und nicht weniger Kontroversen hervorgerufen haben. Wer es isoliert liest, ohne Anhaltspunkte über Wortschatz und Methode des Autors, läuft Gefahr, einen dunklen Satz für das Ganze seines Denkens zu halten.
Für einen ersten Zugang empfiehlt Vandamme Ibn ’Arabî et le voyage sans retour von Claude Addas (deutsch: »Die Reise ohne Wiederkehr«): Das Buch stellt das Leben des Meisters, seine wichtigsten Schriften und die Grundzüge seines Denkens vor. Es ist kein Schlüssel, der die Lektüre der Texte ersparte, eher eine Schwelle. Die Futūḥāt wie die Fuṣūṣ verlangen Zeit, und oft eine Begleitung.
Auch die materielle Überlieferung dieser Bücher lag seinen Schülern am Herzen. Mehrere Hauptwerke, erinnert Vandamme, sind uns in Abschriften von der Hand Ibn ’Arabis überkommen oder von ihm beglaubigt. In der Geschichte mittelalterlicher Texte sind solche Zeugen kostbar: Sie bringen uns näher an das, was der Autor wirklich geschrieben hat, statt uns allein von späteren Abschriften abhängig zu machen. Und sie sagen etwas darüber aus, welchen Platz seine Nächsten seinen Werken einräumten.
Ein Gedankengebäude, aufgenommen, diskutiert, kommentiert
Die Nachwirkung Ibn ’Arabis hängt nicht an einem einzigen Buch. Seine Begriffe, sein Wortschatz, seine Gedichte zirkulierten in sehr verschiedenen Sufi-Milieus, in denen Kommentatoren seine Texte erklärten oder bestritten. Seine Ausstrahlung, stellt Vandamme fest, reicht weit über den Maghreb und Andalusien hinaus, bis in die persische, die indische und die malaische Welt.
Diese Verbreitung bedeutet nicht, dass Ibn ’Arabi einen Orden gegründet hätte. Vandamme unterscheidet sein Werk von einer Tarīqa mit kodifizierten Praktiken und Lehre: Der Meister aus Murcia gibt eine Perspektive weiter, eine Art zu lesen und zu denken, die sich die nach ihm gebildeten Wege zu eigen machen werden. Seine Gedichte und seine Begriffe finden dort Platz, bisweilen weit entfernt von dem Kontext, in dem sie geprägt wurden.
Die Rezeptionsgeschichte der Fuṣūṣ veranschaulicht dies. Die Kürze des Textes lädt geradezu zum Kommentar ein, öffnet aber auch vorschnellen Lesarten die Tür: Gewisse Passagen wurden isoliert und verurteilt, ohne dass der Gesamtzusammenhang der Sprache Ibn ’Arabis berücksichtigt worden wäre. Die Kontroverse speist sich also nicht allein aus dem doktrinären Dissens; sie verdankt viel der Schwierigkeit eines Textes, der eine Ausbildung und einen Lektürekontext voraussetzt.
Heiligkeit, Prophetie und das Siegel
Der Titel »Siegel der muhammadischen Heiligkeit«, den die Tradition Ibn ’Arabi beilegt, hat divergierende Auslegungen hervorgerufen. Vandamme betont, dass der Meister ihn nicht eindeutig für sich beansprucht. Die Frage hat gleichwohl doktrinäres Gewicht: Sie berührt das Verhältnis von Heiligkeit, Prophetie und prophetischer Sendung.
In der hier vorgestellten Lesart sind diese Wirklichkeiten keine drei einander fremden Wege. Die Prophetie wurzelt in einer Heiligkeit, die sie begründet, während die Gesandtschaft eine besondere Funktion unter den Propheten bezeichnet. Die Heiligen erben das Überlieferte, ohne deshalb eine neue prophetische Offenbarung zu empfangen. Die Unterscheidung zählt: Von geistigem Erbe zu sprechen, tilgt nicht den Unterschied zwischen dem Propheten und denen, die nach ihm kommen.
Das Wort »Siegel« bringt schließlich ein Bild von Abschluss und Rückkehr mit sich: Es meint nicht nur das letzte Glied einer Chronologie. Vandamme bindet es an eine Schau, in der Ursprung und Vollendung einander antworten, und in der die muhammadische Wirklichkeit eine geistige Dimension bezeichnet, die den prophetischen Gestalten vorausgeht und sie durchzieht. Diese Darstellung spiegelt die im Gespräch entfaltete Lesart Ibn ’Arabis; sie erschöpft nicht für sich allein die Vielfalt muslimischer Auslegungen.
Die waḥdat al-wujūd, ein umstrittener Name
Der Ausdruck waḥdat al-wujūd, oft mit »Einheit des Seins« übersetzt, ist zu einem bequemen Schlagwort für das Denken Ibn ’Arabis geworden, bei seinen Anhängern wie bei seinen Gegnern. Vandamme weist indessen auf einen genauen Punkt hin: Ibn ’Arabi gebraucht die Wörter waḥda und wujūd, aber nie den ganzen Ausdruck als technischen Namen einer Lehre. Die Formel stabilisiert sich erst bei späteren Kommentatoren, die mehrere Aspekte seines Denkens unter einem einzigen Begriff versammeln wollten. Die Nuance verändert die Lektüre der Polemiken.
Der Begriff wujūd meint das Sein, aber auch, seiner arabischen Wurzel nach, das Finden oder die Erfahrung. Vandamme sieht darin das Zeichen eines Denkens, das die Existenz nicht auf das Greifbare reduziert: Ein vom Geist gedachtes Bild, ein sinnlich wahrnehmbares Ding, eine geistige Erfahrung haben nicht dieselbe Seinsweise, ohne darum bloße Worte zu sein. Ein Gedachtes und ein Berührtes werden nicht auf dieselbe Weise erlebt, auch wenn beide sich auf das beziehen, was ist. Eine feine Unterscheidung; sie untersagt, die Behauptung einer Einheit mit der Vorstellung zu verwechseln, alle Dinge seien identisch.
Gott ist in dieser Lesart nicht auf die Welt zu reduzieren. Er ist der Offenbare und der Verborgene, der Erste und der Letzte, Namen, die der Vers 3 der Sure al-Ḥadīd versammelt. Die Schöpfung entfaltet Möglichkeiten und Bezüge, ohne das göttliche Sein zu begrenzen. Der unmittelbare Pantheismusvorwurf verfehlt damit die Frage, die Ibn ’Arabi stellt: Wie sind die Gegenwart Gottes und seine Transzendenz zusammenzudenken, ohne die eine oder die andere in eine Formel einzusperren?
Diese Spannung erklärt einen Teil der Kritik. Wer sagt, Ibn ’Arabi identifiziere Gott mit dem Kosmos, verfehlt die Analyse, die Vandamme vorlegt: Die Schwierigkeit liegt in der Sprache selbst. Jede Kategorie erhellt einen Aspekt der Wirklichkeit und lässt, sobald man sich in ihr einrichtet, das vergessen, was ihr entgeht. Das Denken schreitet voran, indem es seine eigenen Formulierungen wieder aufnimmt.
In dieser Lesart ist die Welt weder von Gott so getrennt, dass sie ein eigenständiges Gebiet bildete, noch mit Gott so identisch, dass das Göttliche auf den Kosmos verkürzt würde. Die Sprache löst diese Spannung nicht ein für alle Mal; sie nötigt uns, Aussagen beisammenzuhalten, die wir zu schnell trennen: Gott offenbart sich, aber er ist nicht begrenzt durch das, was erscheint.
Die Ḥayra: lernen, das Wirkliche nicht zu erstarren
Die Perplexität, oder Ḥayra, steht im Zentrum der These, die Grégory Vandamme 2023 an der UCLouvain verteidigt hat. Im Gespräch gibt er ihr ein konkretes Bild: Wir verlieren die Orientierung, wenn die Spuren in der Wüste verwehen. Die Ḥayra besteht jedoch nicht darin, auf das Verstehen zu verzichten. Sie beginnt dort, wo partielle Erklärungen aufhören, sich für die ganze Wirklichkeit auszugeben.
Dieselbe Person ist zugleich das Kind von jemandem, der Elternteil eines anderen, eine Kollegin, eine Nachbarin: Jeder Blick erfasst ein wahres Verhältnis, keiner erschöpft, was sie ist. Die Perplexität hält diese Vielheit offen. Sie nötigt den Verstand, seine Arbeit von Neuem zu beginnen, statt eine brauchbare Definition in eine absolute Antwort zu verwandeln.
Diese Bewegung stellt die Vernunft nicht dem geistigen Leben entgegen; sie verlangt, anzuerkennen, was das begriffliche Denken erhellt und was es im Schatten lässt. In diesem Sinn rückt Vandamme die Ḥayra an eine Erfahrung der Wirklichkeit heran, die von vorgefassten Kategorien befreit ist. Man hört nicht auf zu denken; man lernt, einen richtigen Gedanken nicht mit der Gesamtheit dessen zu verwechseln, was er beschreibt.
Das Wort benennt also keine lähmende Unschlüssigkeit, sondern eine Wachsamkeit. Eine Erklärung kann in einer gegebenen Lage wahr sein und dann ungenügend werden, wenn der Gegenstand wechselt oder ein anderer Aspekt zutage tritt. Das Denken neu zu beginnen, löscht nicht aus, was verstanden wurde: Es setzt es der Probe dessen aus, was sich jetzt zeigt.
Vandamme verbindet diese Geste mit der Aufmerksamkeit, die Ibn ’Arabi dem Koran schenkt. Die Offenbarung ist bei ihm kein Ornament, das einer bereits fertigen Philosophie aufgesetzt wäre: Sie bearbeitet die Reflexion von innen, lenkt die Fragen, verschiebt die Kategorien und verweist den Leser unablässig auf den Text zurück. Die Perplexität nimmt damit eine hermeneutische Tragweite an: Sie hält die Lektüre offen.
Die These von Grégory Vandamme, Ḥayra : la perplexité chez Ibn ’Arabî, behandelt genau diesen Begriff, in seinen erkenntnistheoretischen, metaphysischen und koranischen Dimensionen. Sie verlängert das Gespräch, ohne sich an die Stelle der Lektüre der Werke oder der Kommentartradition zu setzen, die sie umgibt.
Ibn ’Arabi lesen, ohne sich mit seinen Formeln zu begnügen
Am Ende des Gesprächs berichtet Vandamme eine Mahnung von Sidi Hamza, möge Gott sein Geheimnis heiligen: Die Formeln Ibn ’Arabis zu kennen heißt noch nicht, das zu leben, was sie zu übermitteln suchen. Der Einwand zielt weniger auf das Lesen als auf die mechanische Wiederholung. Eine Lehre kann ein Gewand werden, das man trägt, um erkannt zu werden, ohne dass die Weise, in der Welt zu sein, davon verändert würde.
Dieser Vorbehalt gesellt sich zu dem Platz, den Vandamme der Perplexität einräumt. Das Werk Ibn ’Arabis ist kein Repertoire auswendig zu lernender Antworten: Es lädt ein, die Begriffe in der Lektüre des Korans zu erproben, in der Aufmerksamkeit auf das, was sich zeigt, und im Verhältnis zu den anderen. Der Weg erschöpft sich nicht darin, von der Einheit zu sprechen; er bewährt sich in einem Dasein, das aufmerksam bleibt auf das, was es nicht meistert.
Wer weitergehen möchte, findet auf der Seite über die Tariqa Qadiriya Boutchichiya einen Weg, in dem sich Erkenntnis in eine Praxis und eine Überlieferung einschreibt. Man kann auch die Seite über den geistigen Führer lesen oder den Artikel über das geistige Hören, den samāʿ.
Häufige Fragen
Wer ist Grégory Vandamme?
Grégory Vandamme ist Doktor der Religionswissenschaften der UCLouvain. Seine These von 2023 befasst sich mit der Ḥayra, der Perplexität, im Denken Ibn ’Arabis.
Was heißt Ḥayra?
Die Ḥayra ist eine Ratlosigkeit, in der die gewohnten Anhaltspunkte und Kategorien nicht mehr ausreichen. In Vandammes Lesart kann sie den Blick offen halten vor einer Wirklichkeit, die sich nicht auf eine einzige Erklärung reduzieren lässt.
Hat Ibn ’Arabi die Formel waḥdat al-wujūd geprägt?
Nach Grégory Vandamme hat sich der Ausdruck erst bei späteren Kommentatoren durchgesetzt. Ibn ’Arabi gebraucht die Begriffe waḥda und wujūd getrennt, ohne die Formel als technischen Namen seiner eigenen Lehre vorzustellen.
Welches Buch lesen, um Ibn ’Arabi zu entdecken?
Im Gespräch rät Vandamme zur Einführung von Claude Addas, auf Deutsch Die Reise ohne Wiederkehr. Die Fuṣūṣ al-ḥikam und die Futūḥāt al-Makkiyya sind bedeutende Werke, doch ihre Lektüre verlangt Anhaltspunkte.