Die Sufi-Gemeinschaft: ein Band, das die Schüler eines Weges verbindet
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Im Sufismus geht die geistliche Gemeinschaft auf das Vorbild des Propheten Muhammad zurück. Sie bezeichnet das besondere Band zwischen den Schülern einer Tariqa. Dieses Band entsteht durch die geistige Ausstrahlung ihres Führers, der als Erbe der muhammadanischen Lehre wirkt.
Die Gemeinschaft gehört wesentlich zum initiatischen Weg. Sie nährt ihn und gibt ihm eine zutiefst menschliche Dimension. In ihr kann jeder sich selbst wie in einem Spiegel begegnen. So heißt es auch im Hadith: „Der Gläubige ist der Spiegel des Gläubigen.“ Das Fundament dieser Gemeinschaft ist weder eine Übereinstimmung der Meinungen noch die Zugehörigkeit zu denselben sozialen Konventionen oder Interessen. Sie wurzelt vielmehr darin, dass alle durch die geistliche Ermächtigung verbunden sind, die dem Führer anvertraut ist. Er lässt seinen geistigen Einfluss in die Herzen fließen und trägt so dazu bei, sie zu vereinen.
Was die initiatische Gemeinschaft zusammenhält, ist der Scheich, der geistige Führer, genauer: sein geistiger Zustand, der für die Einsetzung bürgt, die ihm übertragen wurde. Sidi Hamza al-Qâdirî Bûtshîsh (1918-2017) beschrieb die geistliche Gemeinschaft so:
„Die Liebe unter den Fuqarā (Schülern) und zwischen den Fuqarā und dem Führer ist grenzenlos. Sie wächst unablässig. Man möchte sich am liebsten nie trennen. Diese Liebe entspringt dem sirr (dem geistigen Geheimnis); sie ist da, weil wir nur um Gottes willen zusammenkommen. Sie lässt alle kulturellen Unterschiede verschwinden. Wenn man in geistiger Gemeinschaft ist, in einem von Liebe getragenen Miteinander, dann schwingen die Herzen zusammen und die Seelen sind einander nah. Ein solcher Wein der Liebe fließt zwischen uns! Das ist Gottes Königsherrschaft!“
Der Weg als Schmelztiegel
Die geistliche Gemeinschaft ist eine Frucht des Dhikr und der spirituellen Arbeit der Schüler. Dauerhaft wird sie nicht durch den bloßen Wunsch nach Freundschaft. Entscheidend ist die Suche nach dem Antlitz Gottes und das vertrauensvolle Sich-Anvertrauen an den Führer. Ihr Wert liegt nicht darin, andere in eine Sekte auszuschließen. Sie soll vielmehr die bedingungslose Liebe zu allen Geschöpfen wecken und nähren.
Die meisten Schüler einer Sufi-Tariqa sind keine Gottesfreunde. Sie befinden sich auf einem Weg, auf dem sich die „Krankheiten“ der Seele nach und nach heilen lassen. Jeder ist unterwegs. In der Gemeinschaft kann daraus ein Schmelztiegel werden, der üble Nachrede, Bosheit und Groll so weit wie möglich zurückdrängt. Zugleich braucht es die Bereitschaft, sich nicht aus der Ruhe bringen zu lassen, wenn die Seelenkrankheiten anderer Schüler hervortreten, damit sie geheilt werden können. Im Miteinander kommt es zu Reibungen. Das sind keine belanglosen menschlichen Streitigkeiten. Sie gehören zur allmählichen Läuterung der Seelen, wie Kiesel, die der Strom aneinander reibt und glättet.
Der Sufi-Schüler hat in Wahrheit keinen anderen Feind als sein eigenes Ego. Darum versucht er, Groll gegen denjenigen loszulassen, der ihn gekränkt oder verletzt hat. Auch die herrischen Neigungen seiner triebhaften Seele muss er im Blick behalten. Sie will ihre Forderungen durchsetzen, oft auf Kosten anderer. Wachsam wird ein Schüler, wenn er die eigenen Fehler prüft und die selbstsüchtigen Neigungen erkennt, die sein Handeln bestimmen.
Wer das Gute beim anderen groß sieht, nähert sich dem Zustand des wahren Schülers. Er schreibt sich selbst nichts zu und wird zu einem „geistlich Armen“, wie es das arabische Wort Faqīr für den Schüler eines geistigen Weges sagt. Die islamischen und sufischen Übungen, genährt von der Betrachtung des muhammadanischen Vorbilds, helfen, die Seele zu zügeln, die zum Bösen antreibt. Wie einen bissigen Hund. Die Gemeinschaft trägt diesen stetigen Kampf mit den Neigungen der Seele und hilft, die Stufen der Läuterung eine nach der anderen zu durchschreiten.
Geistige Liebe (maḥabba) lässt sich am Ende nicht in Worte fassen. Sie zeigt sich im Umgang miteinander und in den Taten. In der Liebe zählen keine Worte, nur Beweise. Aus solchen Taten erwächst Adab, die geistliche Höflichkeit, und auf dem Weg kommt man weiter. Ein Sprichwort sagt: „Wer dich an Vortrefflichkeit des Verhaltens übertrifft, ist dir auch im Sufismus voraus.“ Hat sich das Herz genügend geläutert, wird ein rechtes Verhalten selbstverständlich. Es entspricht dann genau dem, was der Augenblick verlangt. Die maḥabba hat im Herzen Wurzeln geschlagen und den ganzen Körper erfasst. Der Mensch ist vom muhammadanischen Vorbild erfüllt.
Die Läuterung der Seelen
Wenn Schüler zusammenkommen, entsteht mitten im sozialen Gefüge ein heiliger Raum. Aufrichtige Schüler gleichen glühenden Kohlen. Zusammen bilden sie eine Glut, deren Schein sich mit dem göttlichen Licht mischt. Geistige Erziehung befreit den Menschen von innen heraus. Die Reibung zwischen den Seelen zeigt, wie weit man sich von Bindungen, vermeintlichen Gewissheiten und Selbstliebe gelöst hat. Probleme gibt es in jeder Gemeinschaft. Auch sie haben ihren Sinn.
„Ein wahrer Gefährte ist nur, wer dich aufsucht und dabei deine Fehler kennt. So ist allein dein großzügiger Meister. Der beste Gefährte ist der, der dich sucht, ohne sich einen Vorteil von dir zu versprechen.“ (Sufi-Weisheit)
Ein Sufi-Meister sagte seinen Schülern: Wer einen Menschen wegen eines Fehlers tadelt oder seine Verfehlungen vor allen ausbreitet, verbündet sich mit Satan gegen ihn. Besser sei es, seine Fehler zu bedecken und für ihn zu beten. Bei der Suǧūd (Niederwerfung) könne man darum bitten, dass sein Herz Heilung findet. Allah ist der, der die Fehler Seiner Geschöpfe bedeckt und verhüllt (as-Sattār). Und Er liebt es, wenn auch die Menschen so handeln.
Auf dem Weg reiben sich die Seelen aneinander wie Kiesel im Fluss. Nicht, um hart zu werden, sondern um glatt zu werden. Das Ego hält lieber Groll fest und macht den anderen mit all seinen schrecklichen Fehlern für die eigene Not und den eigenen Schmerz verantwortlich. Die geistliche Gemeinschaft kann heute eine grundlegende Einsicht ermöglichen: Wir sehen den anderen durch das Prisma unserer eigenen Fehler. Leidenschaften, Bindungen, egoistische Gewohnheiten, persönliche Anpassung und eingefahrene Denkmuster verzerren unser Bild.
Damit maḥabba im Herzen Wurzeln schlägt und sich auf alle Geschöpfe ausdehnt, muss der Schüler diese Fesseln ablegen. Wie eine Schale, die erst geleert werden muss, bevor sie sich wieder füllen kann. Schwierigkeiten im Miteinander können tief verletzen. Auf dem Weg werden sie zu Momenten des Lernens und der Läuterung. Sie lehren, loszulassen und sich dem zu öffnen, was weit über das eigene Ego hinausgeht. Denn am Ende, wie ein Ausspruch sagt: „Der Mensch übersteigt unendlich den Menschen.“
Von Marie-Hélène Dassa.
