Das Leben des Propheten Muhammad (3/11): Ehe und Reife
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Muhammad wird ein vollendeter Erwachsener: Ehe und Reife
Mit der Sicherheit, die ihm zugewachsen war, wurde dem Propheten Gottes, der um die zwanzig Jahre alt war, von einer reichen mekkanischen Witwe, Chadīdscha, die Leitung ihrer Handelskarawanen anvertraut. Er wusste ihre Aufmerksamkeit zu gewinnen und sie durch den Erfolg seiner Geschäfte so zu beeindrucken, dass sie daran dachte, Kontakt zu ihm aufzunehmen, um ihn zur Heirat zu bitten. Der Schützling Allahs war damals 25 Jahre alt. Allerdings musste für Chadīdscha zunächst die Zustimmung ihres Vaters eingeholt werden, der Muhammad für einen erblosen Waisen hielt, seiner Tochter unwürdig. Eine List brachte ihn schließlich dazu, sein Einverständnis zu geben. Das geschah im Jahr 595. Die Überlieferung berichtet, dass sie zwei Söhne hatten, Qāsim und ʿAbd Allāh, die in frühem Kindesalter starben, und vier Töchter: Zaynab, Ruqayya, Fāṭima und Umm Kulṯūm1. Es war eine monogame Verbindung bis zum Tod Chadīdschas im Jahr 619, dem man den Namen „Jahr der Trauer“ gab; denn in demselben Jahr sollte auch Abū Ṭālib sterben, der Onkel und Beschützer des Propheten, Oberhaupt der Banū Hāschim. Diese monogame Ehe, anders als die Sitten der Zeit, wurde in Mekka gelebt und war, wie wir sehen werden, von zentraler Bedeutung2 im Leben des Propheten Gottes. Ihre vertraute Gegenwart und ihr Einfluss übrigens wirkten für immer im Herzen des Propheten Gottes fort und sind, will man sie verstehen, mit dem zu vergleichen, was später der Harem (ḥarīm) des Propheten des Islam genannt wurde, vornehmlich in Medina.
Vom Jahr 595, das den Beginn des Familienlebens des Propheten Gottes markiert, bis zum Jahr 610, geprägt von der Offenbarung an einem 27. Tag des gesegneten Monats Ramaḍān, also über einen langen Zeitraum von rund fünfzehn Jahren, lässt sich feststellen, dass die Überlieferer der sīra nahezu schweigen. Tatsächlich reift der Prophet Gottes, der noch nicht entsandt worden ist, wendet sich in zahlreichen Zeiten der Zurückgezogenheit unablässig Gott zu und eignet sich so sämtliche menschlichen Aspekte der Gottessuche an; auf diese Weise bereitet er sich darauf vor, ein Pädagoge zu sein, ein Erzieher von bleibender Treffsicherheit, im Einklang mit jedem seiner Gesprächspartner.
Ein Ereignis freilich verrät den besonderen Rang, den der Prophet Gottes in der Gemeinschaft der Quraisch einnahm, noch bevor er seine Verkündigung begann. Es ist das Ereignis seiner Beteiligung am Abschluss des Wiederaufbaus der Kaaba, den alle quraischitischen Clans gemeinsam unternahmen und der es ihm erlauben sollte, in der Kontinuität seiner Ahnen sowohl seine moralische Autorität als auch seinen geistigen Rang vor seinen Zeitgenossen zu bekunden. Die Quraisch konnten sich nämlich nicht einigen, als sie nach vollendetem Wiederaufbau der Kaaba den aus dem Himmel herabgestiegenen Schwarzen Stein (al-ḥaǧar al-aswad) wieder an seiner Ecke einsetzen wollten, die auf ʿArafāt weist; er versinnbildlicht die Herabkunft der göttlichen Gegenwart und damit die Achse der vier Pfeiler der Kaaba3. Und genau in diesem entscheidenden Augenblick erschien Muhammad, der künftige Prophet. Alle, die seine Abstammung kannten, begrüßten ihn im Namen des al-Amīn, was „der Vertrauenswürdige“, „der Gewährsmann“ bedeutet; und nachdem der Schwarze Stein auf einem Teppich getragen worden war, den die Vertreter der verschiedenen Clans an den vier Ecken hielten, beauftragten sie ihn, ihn erhöht an seiner Ecke zu versiegeln, jener Ecke, die auf ʿArafāt weist, den Ort der Erkenntnis, wie es die Etymologie anzeigt; die höchste Station der Wallfahrt zum uralten Heiligtum4.
Der Prophet selbst war sich dessen bewusst, was sich für ihn vorbereitete, und fasste es, seinen Gesprächspartnern antwortend, so zusammen: „dass er bereits Prophet war, als Gott im Begriff stand, dem Leib Adams eine Seele einzuhauchen; und er fügte hinzu: ich bin der erste Mensch der Schöpfung und der letzte der Propheten”5.
So tragen die Ereignisse, die allein dem Privatleben angehören, in dieser Zeit, wie man begreifen kann, noch nicht in sich die Tragweite einer Lehre für die Gemeinschaft, die sich später bis zum unbedingtesten Vertrauen an die Person des Entsandten binden wird.
Von Michel Abdallah Grimbert, Schüler der Tariqa Qadiriya Boutchichiya.
Vertiefende Lektüre
- Das Leben des Propheten Muhammad (2/11): die frühe Kindheit
- Das Leben des Propheten Muhammad (4/11): die Offenbarung
Footnotes
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Die älteste Tochter des Propheten Gottes, Zaynab, war mit Abū-l-ʿĀṣ verheiratet, der lange im Unglauben verharrte und den sie verlassen musste, um zu ihrem Vater zurückzukehren; nach verschiedenen Wendungen bekehrte er sich schließlich zum Islam. Ihre zweite Tochter Ruqayya wurde die Gattin des künftigen dritten Kalifen ʿUṯmān ibn ʿAffān. Ihre dritte Tochter Fāṭima heiratete den künftigen vierten Kalifen ʿAlī ibn Abī Ṭālib, dessen zwei überlebende Söhne, Ḥasan und Ḥusayn, die Ahnherren der šurafāʾ (Sing. šarīf) sind. Ihre vierte Tochter schließlich, Umm Kulṯūm, heiratete nach einer geschiedenen Ehe mit einem der Söhne Abū Lahabs, jenes erbitterten Feindes des Islam, nach dem Tod ihrer älteren Schwester Ruqayya ʿUṯmān ibn ʿAffān, der seither den Beinamen Ḏū al-Nūrayn („Besitzer der zwei Lichter“) trug, weil er zwei Töchter des Propheten Gottes geehelicht hatte. ↩
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Hier im Sinne einer vollständigen Verwirklichung des menschlichen Potenzials in dieser Welt, wie es Scheich ʿAbd al-Wāḥid Yaḥyā in Kapitel XXXIX, „Grands mystères et petits mystères“, seiner Aperçus sur l’initiation, éd. Traditionnelles, ausdrückt. ↩
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Nach Ibn ʿAbbās hat der Gesandte Gottes gesagt: „Bei Allah! Am Tag der Auferstehung wird Allah den Schwarzen Stein mit zwei Augen auferwecken, mit denen er sehen wird, und einer Zunge, mit der er sprechen wird; er wird zugunsten derer zeugen, die ihn im Laufe des ṭawāf in wahrhaftem Glauben berührt haben“. Der Grund dieser Berührung ist sehr tief und geht über die äußeren Ebenen hinaus. Nach einem von Ibn Ḫuzayma überlieferten Hadith: „Der Schwarze Stein ist die rechte Hand Gottes, mit der Er den Bund mit Seinen Geschöpfen schließt oder erneuert“. Das steht in unmittelbarem Zusammenhang mit dem Vers 48,10 über den mit dem Propheten Gottes geschlossenen Bund, wo es heißt: „Diejenigen, die dir den Treueid leisten, leisten ihn nur Gott. Die Hand Gottes ruht auf ihren Händen“. ↩
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Ein prophetischer Hadith sagt es ganz deutlich, in verdoppelter Form: „Die Wallfahrt, das ist ʿArafāt!“, der Berg der höchsten Erkenntnis, Ort eines reinen Verharrens (wuqūf) ohne Ritus, ohne Gebärde, ohne Wort. Dieser Zustand entspricht unmittelbar der unbedingten Station des iḥsān. ↩
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Michel Chodkiewicz, Kapitel IV, „La réalité muhammadienne“, in Le sceau des saints, coll. Tel Gallimard. ↩



