Orient, Okzident: der Sufismus als Brücke
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Der Sufismus, lebendige Spiritualität, hat Jahrhunderte lang die verschiedenen kulturellen Ausdrucksformen der islamischen Zivilisation bewässert, sowohl in ihren Eigenarten als auch in ihren universalen Werten.
Von diesen poetischen, literarischen, architektonischen oder verhaltensmäßigen Ausdrucksformen könnte man mit Platon sagen: „Die Schönheit ist der Glanz des Wahren.“
Am äußersten Ende des Orients zeigt der Westen. Und umgekehrt. „Wie die Nacht sich in den Tag windet, sagt der Koran, und der Tag in die Nacht.“ Die Globalität der Welt kann nur im Spiel dieser Gegensätze und Komplementaritäten wahrgenommen werden, diesem Spiegelspiel zwischen diesen zwei Hemisphären unseres Planeten. Doch jenseits ihrer geografischen Lage bilden Orient und Okzident zunächst kulturelle und symbolische Kontinente.
Die Begriffe der Mondialisierung oder, schlimmer noch, der „Globalisierung“ drücken vor allem den Willen zur Vorherrschaft eines Kulturraums über einen anderen aus, eines Systems, das dank Werten und Organisationssystemen aus dem Westen triumphiert.
Diese Vorherrschaft, in welcher Richtung sie sich auch auszuüben sucht, ist nie viel mehr als vorläufig, wenn nicht die Frucht einer optischen Täuschung.
Der Sufismus hat durch die Jahrhunderte Brücken zwischen diesen zwei Welten zu weben gewusst und durch vielfältige Färbungen Ideen, Werte, universelle Symbole in ihnen reisen lassen.
Denn nur eine authentische Spiritualität vereint im Menschen selbst den Orient der Seele und den Okzident der Vernunft; lässt jenes göttliche Licht aufgehen, das sich von „einem gesegneten Baume nährt, einem Ölbaum, der weder östlich noch westlich ist“ (Koran 24,35).
Die geistliche Ritterschaft
So verhält es sich mit gewissen zwischen Orient und Okzident geteilten Werten, denen der „geistlichen Ritterschaft“ (futuwwa), des Sinns für die Erhabenheit und den Adel des menschlichen Verhaltens. Jener, durch den der Mensch intrinsische Qualitäten der Demut, der Großzügigkeit, des Mitleids, des Mutes, der Rechtschaffenheit und noch vieler anderer entwickelt, die ihm erlauben, in der bestmöglichen Fügung zum Wirklichen und zur Richtigkeit des Handelns zu sein.
Dieser Geist der „Ritterschaft“ ist es, der bei den Handwerkern und den Zünften die Verbindung zwischen Arbeit, Ethos und geistigen Werten leitete. Wie beim Ritter ist die Arbeit, oder das Handeln im Allgemeinen, nur das Reittier; es wird von dem Geist gelenkt, der seinen Sinn und seine Finalität ausrichtet.
Die Arbeit ist gewiss nährend, doch ist sie nie „nur das“. Sie ist auch einer der Vektoren der Entfaltung unseres Menschseins.
Die Dimension des Weiblichen
Die Sufi-Kultur öffnet uns auch für die wesentliche Bedeutung der Dimension des „Weiblichen“ und der ihm anhängenden Werte in jeder gesellschaftlichen Entwicklung.
Die Gestalten Laylās, Mayyās… aus dem poetischen Erbe des vorislamischen Arabiens, der ʿuḏrī- und platonischen Minne, werden die Hauptsymbole der universalen Liebe der Sufis bilden, ausgedrückt in der Dichtung Rābiʿa al-ʿAdawiyyas, Ḥallāǧs, Ibn ʿArabīs oder Rūmīs. Sie werden auch das Gewebe der künstlerischen und musikalischen Ausdrucksformen bilden, die sich durch die außerordentliche Vielfalt der Sufi-Kulturen in aller Welt entfaltet haben, aus Afrika oder Europa, aus Orient oder Okzident, mittleren und äußersten.
Die geistige Romantik des Sufismus jedoch, ob von Männern oder von Frauen ausgedrückt, hat diesen eine wesentliche symbolische Bedeutung verliehen, die die Vorbedingung für die natürliche Anerkennung der Bedeutung ihres Platzes und ihrer Rolle innerhalb der Gesellschaft ist.
Eine Zivilisation der Liebe
In dieser Vermittlungsfunktion zwischen Orient und Okzident, zwischen Mann und Frau, wird der Sufismus auch eine Fähigkeit entwickeln, Lösungen der Harmonisierung und der Komplementarität zu finden, eine natürliche und fruchtbare Anerkennung der Unterschiede und der Vielfalt, dort, wo Haltungen der Ablehnung, der Verkrampfung und des Konflikts einziehen können. Er weiß durch einen langen Prozess der Selbsterkenntnis und Selbstverwandlung schrittweise die Logiken des Hasses durch die der Liebe zu ersetzen.
Die zivilisatorische Entwicklung einer Gesellschaft kann an ihrer Umsetzung der Mittel gemessen werden, durch die der einfachste Bürger Zugang zum weitestmöglichen Erbe an Wissen, Kultur und Spiritualität haben kann, und das durch vielfältige Relais; aber auch an ihrer Fähigkeit, soziale Bindungen oder Bindungen an ihre Umwelt im Sinn einer sehr großen Erhöhung und Harmonie zu verfeinern und zu entwickeln, seien diese Beziehungen diesen Gesellschaften intern oder definieren sie die Philosophie ihrer internationalen Beziehungen. Die „zivilisatorische Entwicklung“ bedeutet im Grunde die Möglichkeit, heute nach konkreten, kollektiven und gesellschaftlichen Modalitäten eine „Zivilisation der Liebe und der Erkenntnis“ zu schaffen.
Die Intensität dieser „Energie der Liebe“, die in ihren verschiedenen Färbungen und Ausdrücken in der Gesellschaft zirkuliert, bildet für den Sufismus das Herz jeder Zivilisation. Sie impliziert die Dimensionen der Billigkeit und der Gerechtigkeit und umfasst sie. Diese Berufung ist es, die auch seiner wiederholten Aussaat und Verbreitung durch das Festival der Sufi-Kultur von Fès zugewiesen ist.
Von Faouzi Skali.
Faouzi Skali
