Die Sure Ya-Sin nach Ibn 'Ajîba (2): die Nacht, der Tag, die Sonne und der Mond

Von Rédaction soufisme.org · 9. Juli 2025 · 4 Min. Lesezeit

Übersetzung eines Auszugs aus dem Werk des großen marokkanischen Sufi-Meisters des achtzehnten Jahrhunderts, Ahmad Ibn ’Ajîba, und seines Kommentars al-Bahr al-Madîd („Das weite Meer”). Verse 37 bis 40 der Sure Ya-Sin:

„Ein Zeichen ist ihnen die Nacht: Wir ziehen von ihr den Tag weg, und sogleich befinden sie sich im Finstern” (Vers 37).

„Und die Sonne läuft zu einem für sie bestimmten Aufenthaltsort. Das ist die Anordnung des Allmächtigen und Allwissenden!” (Vers 38).

„Und für den Mond haben Wir Stationen bestimmt, bis er wie ein alter Dattelrispenstiel wird” (Vers 39).

„Weder ziemt es der Sonne, den Mond einzuholen, noch wird die Nacht dem Tag zuvorkommen; alle laufen in einer Umlaufbahn” (Vers 40).

Ibn ’Ajîba bietet hier eine großartige Deutung der Himmelszeichen als Widerspiegelungen der Stufen und Zustände des geistigen Wanderers an.

1. Die Nacht und der Tag: die Unachtsamkeit und das Erwachen

„Ein Zeichen ist ihnen die Nacht: Wir ziehen von ihr den Tag weg, und sogleich befinden sie sich im Finstern.”

Für Ibn ’Ajîba ist dieser alltägliche kosmische Kreislauf der Spiegel der inneren Grunddynamik des Wanderers (sâlik). Die Nacht versinnbildlicht den Zustand der ghafla: die Unachtsamkeit, das Vergessen Gottes, das Versunkensein in weltliche Sorgen, die Finsternis der geistigen Unwissenheit. Es ist der natürliche Zustand der nicht erwachten Seele oder jener Zustand, in den der Wanderer zurückfällt, wenn er seine Anstrengung nachlässt. Der Tag hingegen steht für den Zustand der yaqaza: das geistige Erwachen, die Wachsamkeit, das Bewusstsein der göttlichen Gegenwart, das Licht der Erkenntnis und des Gedenkens Gottes (dhikr). Der koranische Ausdruck „Wir ziehen (naslakhu) den Tag von der Nacht weg” wird von Ibn ’Ajîba als aktiver Vorgang gedeutet: Gott zieht die Seele durch Seine Gnade aus der Finsternis der ghafla, um sie ins Licht eintreten zu lassen. Doch der Kreislauf geht weiter: Auch der Tag kann von der Nacht der wiederkehrenden Unachtsamkeit „weggezogen” oder verhüllt werden. Ibn ’Ajîba sagt: „So bleibt ein Mensch zwischen Unachtsamkeit und Erwachen”. Es ist der beständige geistige Kampf (jihâd an-nafs): gegen die Finsternis des Vergessens zu kämpfen, um im Licht der Gegenwart zu bleiben. Der Wanderer pendelt zwischen diesen beiden Polen, kennt Momente der Klarheit und der Anstrengung, gefolgt von Zeiten der Nachlässigkeit und Verdunkelung. Dieser Wechsel ist eine notwendige Etappe, muss aber überwunden werden.

2. Die Sonne der Gotteserkenntnis

„Und die Sonne läuft zu einem für sie bestimmten Aufenthaltsort. Das ist die Anordnung des Allmächtigen und Allwissenden.”

Die Sonne mit ihrem strahlenden Licht und ihrem regelmäßigen Lauf zu einem festen „Aufenthaltsort” wird zum Symbol des Ziels: zur Sonne der Gotteserkenntnis (shams al-’irfân), der unmittelbaren, eingegossenen und beständigen Erkenntnis Gottes. Es ist nicht mehr der Wechsel, sondern ein dauerhaftes Licht, das das Herz erhellt. Der „Ruheplatz” (mustaqarr) der Sonne ist, so Ibn ’Ajîba, „das Herz der Gotteserkennenden” (’ârifîn), jener, die die geistige Verwirklichung erreicht haben. Ihr Zustand ist stabil, ihr inneres Licht schwankt nicht mehr. Al-Qushayrî beschreibt sie als solche, die eine „feste und unerschütterliche Grundlage (sâhib tamkîn) haben, unveränderlich in ihrer Farbe (ghayr mutalawwin)“.

3. Der Mond des Glaubens und seine Stationen

„Und für den Mond haben Wir Stationen bestimmt, bis er wie ein alter Dattelrispenstiel wird.”

Bevor er die Beständigkeit der Sonne erreicht, gleicht der Wanderer dem Mond. Sein Licht ist ein Widerschein (des prophetischen oder göttlichen Lichts), und es wechselt. Die „Stationen” oder „Phasen” (manâzil) des Mondes stehen für die schwankenden geistigen Zustände des sâlik. Sein Mond des Glaubens (qamar al-îmân) nimmt zu, wenn er seine geistige Anstrengung, die Gott geweihte Zeit (tafarrug) und die Ausrichtung seines Herzens (tawajjuh) verstärkt. Dann erfährt er die Ausdehnung (bast), die geistige Freude, die empfundene Nähe. Doch sein Licht nimmt ab, wenn er in die Zusammenziehung (qabd) zurückfällt, in die Ermüdung (fatra), den Zweifel, den Eindruck, entfernt zu sein. Sein Glaube scheint zuweilen auf eine dünne Sichel geschrumpft, „einem alten Dattelrispenstiel gleich” (ka-l-’urjûn al-qadîm), vertrocknet und glanzlos. Diese Schilderung zeichnet realistisch die Höhen und Tiefen des Weges, wie sie die meisten Suchenden erleben, bevor die göttliche Gnade in ihnen die Morgenröte der Sonne der Gotteserkenntnis aufgehen lässt.

4. Die kosmische und geistige Ordnung

„Weder ziemt es der Sonne, den Mond einzuholen, noch wird die Nacht dem Tag zuvorkommen; alle laufen in einer Umlaufbahn.”

Dieser Vers erinnert daran, dass selbst diese Zustände, schwankend oder beständig, einer göttlichen Ordnung gehorchen, geistigen Gesetzen, die der „Allmächtige und Allwissende” festgesetzt hat. Jeder Zustand hat seinen Platz und seine Zeit im göttlichen Ratschluss für den Wanderer. Der beständige Gotteserkennende (Sonne) „holt” den schwankenden Wanderer (Mond) nicht ein, um dessen notwendige Etappen aufzuheben, und der Zustand des Erwachens (Tag) kann die Möglichkeit einer Rückkehr zur Unachtsamkeit (Nacht) nicht völlig abschaffen ohne einen göttlichen Bewahrungsbeschluss. Jeder „läuft in seiner geistigen Umlaufbahn” nach dem göttlichen Plan.

Vorheriger Teil: die Fesseln der Seele; nächster Teil: das Schiff des Gesetzes auf dem Ozean der Wirklichkeit.

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