Das Erwachen des Herzens (2/2): Gespräch mit Faouzi Skali
Gespräch mit Faouzi Skali, zweiter Teil. Lesen Sie den ersten Teil.
Das Erstaunliche an den Traditionen des Heiligen, und besonders am Sufismus, ist diese außerordentliche Entschlossenheit, zum Wesentlichen zu gehen, indem man alles Übrige relativiert…
Im Grunde ist alles, was nicht Gott ist, nur relativ. Genau das wird im ersten Teil des muslimischen Glaubensbekenntnisses deutlich ausgesprochen: „Lā ilāha illa Allāh”, was man übersetzen kann mit: „Es gibt keine andere Gottheit als Gott.” Alles beginnt mit einer Verneinung, „Lā ilāha”, die erlaubt, sich von allen Götzen zu lösen, die der Mensch sich so schnell anfertigt, und endet mit einer heilvollen Bejahung, „illa Allāh”, in der die göttliche Einzigkeit den zentralen Platz einnimmt.
Meditieren die Sufis oft über diese Begriffe?
Die Meditation ist im Sufismus allgegenwärtig, und der fragliche Satz dient sehr oft als Meditationsmedium in Form einer sehr häufigen Wiederholung. Es handelt sich um eine geistige Übung, die „Dhikr” genannt wird, was zugleich „Erinnerung” und „Gedenken” bedeutet. Es ist also eine Art Mantra, das der Sufi-Schüler jedes Mal auf tiefere Weise wiederholt. Er verbringt seine Zeit damit auszulöschen, zu bejahen, dann wieder auszulöschen und zu bejahen, wobei die Bejahung immer wirklicher wird. Er löscht aus, was trügerisch ist, und kommt dem Wirklichen ein Stück näher. In Wahrheit treibt der Sufismus dazu an, alles für Gott zu tun, ohne etwas dafür zu erwarten, weder Lohn noch Furcht vor Strafen. Immer für Gott handeln, für das „Antlitz” Gottes. Unsere Taten und unsere Zustände haben an sich keine Bedeutung, außer dass sie mitunter Mittel sind, die uns auf den Weg gelegt werden, um uns zu helfen, das Ziel zu erreichen: Darum ist Gott das Wirkliche, die einzige Wirklichkeit. Alles Übrige bleibt, auf welchem Grad es sich auch befinden mag, relativ.
Gibt es eine Arbeit, die der Meister an seinem Schüler verrichtet, um ihn von seinen Hemmungen zu befreien, oder eine Arbeit an seiner Energie, um sie in die Tiefen des Unbewussten hinabsteigen zu lassen, damit er nicht nur das letzte Ziel erreicht, sondern es auch immer mehr als Mensch verkörpert?
Im Sufismus ist das Wesentliche für jeden Aspiranten die Begegnung mit einem echten Meister, der fähig ist, eine geistige Unterweisung zu geben, die der Suche dieses Aspiranten entspricht. Alles lässt sich darauf zurückführen. Danach hängen die Techniken und die Medien schlicht davon ab, wie dieser Führer verfährt. Er besitzt eine ihm eigene geistige „Färbung”, die die Art ausrichtet, wie er seine Schüler initiiert. Er überträgt seinen Schülern die Ermächtigung, die Erlaubnis, diese oder jene Art von Übung zu verrichten, und insbesondere den Dhikr. Diese Ermächtigung hat eine besondere Wirksamkeit, denn der Meister verfügt über die „Energie”, die die Übungen belebt und ihnen eine Wirksamkeit gibt, die sich in keiner Weise mit einer Übung ohne Führung, auf einsame Weise, vergleichen lässt. So vollzieht sich ein Vorgang der Erleuchtung im Herzen des Schülers.
Für mich gleicht dies, auf mikrokosmischer Ebene, dem, was auf der Ebene des ganzen Universums geschah: „Es werde Licht! Und es ward Licht!” Dieses „fiat lux” ist der Auftrag, die dem Kosmos außerhalb der Zeit gegebene Schwingung. Ebenso hängt das Prinzip der Verwandlung der menschlichen Psyche mit einer inneren Erleuchtung zusammen. Doch das psychologische Gleichgewicht ist stets brüchig, sodass der Dhikr sich als gefährlich erweisen kann, wenn er ohne Unterscheidungskraft verrichtet wird. Er kann dann das Vehikel von Einflüssen sein, die die psychische Integrität des Menschen wirklich zu schädigen drohen.
Von welcher Gefahr sprechen Sie?
Die Gefahr besteht darin, den Dhikr zu üben, ohne ihn von einer Person empfangen zu haben, die ermächtigt ist, ihn zu übertragen, also ohne die Möglichkeit dieses „fiat lux”. Was geschieht dann in diesem Fall? Von der Übung angespornt, „steigt” das Bewusstsein in tiefe Bereiche des Wesens hinab, ohne über das „Licht” zu verfügen, das mit einem ermächtigten Dhikr empfangen wird. Der Aspirant, der sich auf diesen Weg wagt, steht dann Situationen oder psychischen „Angriffen” gegenüber, die ihn völlig destrukturieren können, denn er hat in sich „Kräfte” erweckt, die er schlechterdings nicht beherrschen kann.
Gibt es für jede Person einen bestimmten Dhikr?
Der Führer gibt die Form des Dhikr, die seiner Ansicht nach dieser oder jener Person entspricht. Diese Form wird dann den inneren Veränderungen angepasst, die sich beim Schüler vollziehen. Der Dhikr wird so zum Kanal, zum Vehikel eines Lichts, das den Bewusstseinszustand auf unsagbare Weise verwandelt. Je mehr sich der Schüler vom Dhikr durchdringen lässt, umso mehr verspürt er in sich diese leuchtenden Schwingungen, die ihn auf der Reise in die Tiefen des Wesens erhellen. Auf jeder Stufe der Verwirklichung des Wesens trägt dieses Licht zum Erwachen des Herzens des Schülers bei.
Steht das, was Sie beschreiben, im Zusammenhang mit der menschlichen Materie, dem „menschlichen Teig” im universellsten Sinn des Wortes?
Ja, ich denke, es gibt in jedem von uns sehr zahlreiche Stufen oder Grade, vom Individuellen bis zum Überindividuellen, von den Schattenzonen bis zu Zuständen großer Klarheit. Diese ganze Materie ist wirklich außergewöhnlich, sie ist bodenlos und verdient es, mit Feinsinn und Unterscheidungskraft erkundet zu werden.
Es scheint, dass sich hier eine große Kenntnis des Menschen in der Gesamtheit seiner Möglichkeiten ausdrückt, einschließlich der psychologischen Mechanismen, der „Ränke” der Seele…
Ganz gewiss. Wir sprachen vorhin von der „nafs”: Sie ist es in der Tat, die sich unserem Streben nach der vorbehaltlosen Freiheit des Wesens widersetzt. Ihrer Natur nach bemüht sie sich, alles auf die Ebene der Individualität zurückzuführen, indem sie jede Verbindung mit einer transzendenten Dimension kappen will. Ihr Ziel ist es, um jeden Preis das Kommando über die Entscheidungen zu behalten, die wir täglich treffen. Sie ist bereit, dafür jede List, jede Intrige einzusetzen… Es handelt sich also wirklich um einen großen Kampf, der in der Intimität eines jeden ausgetragen wird.
Kann der Schüler irgendwann die etwas grausame Erfahrung der Einsamkeit machen? Oder nimmt umgekehrt die Nähe zu einem Meister jegliches Gefühl der Einsamkeit fort?
Wenn die Energie des Meisters die Innerlichkeit des Schülers „erhellt”, entsteht aus dieser Erfahrung ein Dialog. Es gibt da nämlich eine solche Vertraulichkeit, dass nur eine anspielende Sprache vermag, davon Kunde zu geben: Der Führer lässt dem Schüler Botschaften auf feine Weise zukommen, durch eine schlichte Anspielung oder selbst einen einzigen Blick. Die Erfahrung, die der Schüler macht, bringt ihn dazu, diese Sprache zu erfassen und in eine immer feinere und intimere Form der Mitteilung einzutreten. Dieser Berührungspunkt wirkt wie ein Enthüller, und der Schüler kann sich allein mit sich selbst wiederfinden, so sehr, dass er darunter eine gewisse Pein verspürt. Doch da es sich um einen Verwandlungsprozess handelt, sind die Empfindungen nicht erstarrt und werden von einer immer größeren leuchtenden Gegenwart genährt. Der Schüler nimmt dann eine tief befreiende innere Führung wahr, aus der Intuitionen hervorsprudeln, die der strengen Kontrolle des Verstandes entgehen. Statt die Dinge rein analytisch anzugehen, wird der Schüler dazu gebracht, jede Situation mit seinem ganzen Wesen zu erfassen.
So ist das, was in einem trügerischen Zustand der Trennung dunkel oder negativ erscheinen mochte, nichts mehr von alledem, sobald die göttliche Gegenwart das Bewusstsein durchdrungen hat. Alles, was als Angst, Beklemmung, Abweisung, Hass auftreten kann, ist nur die Wirkung des Verstandes, der sich vor der Woge der Liebe „verkrampft”, die alle Dinge umhüllt…
Kann man eine solche Konfrontation mit der Psychoanalyse vergleichen?
Es handelt sich in Wahrheit um gar nicht dasselbe Register. Die Psychoanalyse ist als solche kein geistiger Weg, da der Vorgang der inneren Erleuchtung fehlt. In der sufischen Sicht versucht jeder zu verstehen, was in ihm vorgeht, nicht einfach mit den zerebralen oder emotionalen Fähigkeiten (ob bewusst oder unbewusst), sondern vor allem ausgehend vom Erwachen einer intimen Fähigkeit, die die schlichte Analyse transzendiert. Und dieses Erwachen gehört grundlegend zur Gnade, auch wenn die Arbeit an sich selbst ihre Bedeutung hat.
Ist ein Sufi-Meister nicht letztlich eine Art „Prophet” der Innerlichkeit?
Im Islam bedeutet das Wort „Prophet” einen „Gesandten Gottes”, wie der Prophet des Islam, der die genaue Aufgabe hat, einen neuen Rahmen für eine Gemeinschaft von Menschen oder für die ganze Menschheit einzusetzen. Tatsächlich sind nicht alle geistigen Funktionen gleich, und man muss zwischen einem Propheten, der ein neues Gesetz bringt, und einem geistigen Meister unterscheiden, der eine Unterweisung im Rahmen eines bestehenden Gesetzes anbietet.
Erwarten die Sufis andere Propheten nach dem Kommen Muhammads?
Wenn Muhammad sagte, dass es nach ihm keine anderen Propheten geben werde, meinte er damit, dass niemand mehr kommen würde, um ein neues Gesetz zu bringen, vor dem Ende dieses Zyklus der Menschheit. Mose hat vom Sinai ein erstes Gesetz überliefert, Jesus ist dann gekommen, mit der Ermächtigung und der Aufgabe, das mosaische Gesetz zu mildern und ihm einige Änderungen zu bringen. Der Prophet des Islam ist seinerseits gekommen, ein anderes Gesetz zu verkünden, das das Ende des Zyklus der offenbarten Gesetze markiert. Dies schließt die „Pforte” der Offenbarung eines neuen göttlichen Gesetzes, versiegelt aber deshalb nicht die „Pforte” der geistigen Verwirklichung innerhalb der letzten Tradition.
Man darf nicht vergessen, dass Jesus von den Muslimen erwartet wird, um den gegenwärtigen Zyklus abzuschließen. Er wird jedoch nicht kommen, um ein neues Gesetz zu bringen, da sein Kommen das letzte von Muhammad offenbarte Gesetz nicht aufhebt. Indem er sich in dieses Gesetz einreiht, wird seine Aufgabe darin bestehen, ihm seine ganze geistige Bedeutung zu geben, in dem Augenblick, in dem diese verloren zu gehen droht.
Werden diese eschatologischen Angaben durch schriftliche Belege bestätigt?
Ja, in einer gewissen Zahl von Hadîthen ist von der Rückkehr Jesu am Ende der Zeiten die Rede. Jesus wird in der muslimischen Sicht als eingereiht in eine Linie von Propheten betrachtet, und der erste unter ihnen war Adam. So bestätigt der Islam die Gültigkeit der ihm vorausgehenden Botschaften und stellt das Ziel seiner Sendung als deren Zusammenfassung zu einer endgültigen Synthese dar.
Worte, ursprünglich 1986 von Robert Faure und Daniel Bessaignet aufgezeichnet, 2013 von der Redaktion von soufisme.org ergänzt.
Zurück: das Erwachen des Herzens, erster Teil. Siehe auch von der Notwendigkeit eines Meisters.
