1.5La purification (tahara)
Le tayammum
Sommaire
Le wudu’ se fait à l’eau, le ghusl aussi. Que devient la prière quand l’eau manque, un voyage sans point d’eau, une maladie qui la rend nuisible ? La loi a prévu la sortie : le tayammum, la purification de la terre. Une frappe des paumes sur un support de terre pure, l’essuyage du visage et des mains, et la prière s’ouvre. Mais cette permission a ses conditions, son geste exact et sa limite : elle rend licite sans lever l’état d’impureté.
La permission est née sur le chemin
‘Â’isha, la mère des croyants, raconte la scène. En voyage avec le Prophète ﷺ, elle perd un collier emprunté à sa sœur ; l’armée fait halte pour le chercher, dans un lieu sans eau, à al-Baydâ’ dit-elle, ou Dhât al-Jaysh. Point d’eau pour les ablutions. C’est là que descend le verset :
« فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ » fa-lam tajidû mâ’an fa-tayammamû ṣa’îdan ṭayyiban fa-msaḥû bi-wujûhikum wa-aydîkum minhu « Si vous ne trouvez pas d’eau, alors recourez à la bonne terre : passez-en sur vos visages et vos mains. » (Coran 5:6 ; trad. Hamidullah)
Usayd ibn al-Ḥuḍayr, devant Abû Bakr, s’émerveille : jamais une affaire ne t’arrive sans que Dieu t’en ouvre une issue et en fasse une bénédiction pour les musulmans (Sahih Muslim, n° 367). La même clause revient dans le verset 4:43, au milieu des causes qu’il énumère : voyage, maladie, retour des toilettes, contact des femmes. Et le Prophète ﷺ en dit la portée : « وَجُعِلَتْ لَنَا الْأَرْضُ كُلُّهَا مَسْجِدًا وَجُعِلَتْ تُرْبَتُهَا لَنَا طَهُورًا إِذَا لَمْ نَجِدِ الْمَاءَ » (wa-ju’ilat lanâ l-arḍu kulluhâ masjidan wa-ju’ilat turbatuhâ lanâ ṭahûran idhâ lam najidi l-mâ’), « la terre tout entière nous a été faite mosquée, et son sol nous a été fait purificateur quand nous ne trouvons pas d’eau » (Sahih Muslim, n° 522). Nulle part la communauté ne manque de lieu ni de moyen pour prier.
Quand la terre remplace l’eau
Le tayammum s’ouvre à qui l’eau manque ou nuit. Les matns, les textes de base de l’école, nomment deux cas francs : le malade qui craint l’eau, aggravation de son mal ou retard de guérison, et le voyageur en voyage licite, pour les prières obligatoires comme pour les surérogatoires. Les excuses qui ouvrent la permission, chez Khalîl : l’eau insuffisante ou absente ; la crainte qu’elle ne fasse du tort ; la soif réelle, quand l’eau trouvée ne suffit qu’à boire ; et, en la cherchant, le risque de perdre un bien ou de laisser passer le temps de la prière. Pas d’eau, pas de porteur, pas d’outil : les trois se valent. Et si l’on vous offre de l’eau, il faut l’accepter : on n’oppose pas la permission à une offre réelle.
La recherche, elle, se refait pour chaque prière : on ne vit pas d’un tayammum ancien. Elle reste néanmoins humaine, une recherche mesurée, pas un ratissage du désert.
Un mot sur la ville. « Pas d’eau au bureau » ne fait pas un voyageur : la permission suppose l’eau vraiment absente ou nuisible, pas simplement inconfortable à rejoindre. Fontaine au bout du couloir, robinet des toilettes : l’excuse ne court pas. Chez Khalîl, le résident sain ne recourt au tayammum que pour ce qui ne se remet pas : la prière funéraire qui s’impose à lui, al-janâza, et une obligation autre que celle du vendredi, al-jumu’a, sans rien refaire ensuite quand l’eau reviendra. La licence n’est pas un confort.
Comment se fait le tayammum
Le matn d’al-Akhdarî pose huit intégraux, les farâ’iḍ sans lesquels le geste ne compte pas :
« فَرَائِضُ التَّيَمُّمِ : النِّيَّةُ وَالصَّعِيدُ الطَّاهِرُ وَمَسْحُ الْوَجْهِ وَمَسْحُ الْيَدَيْنِ إِلَى الْكُوعَيْنِ وَضَرْبَةُ الْأَرْضِ الْأُولَى وَالْفَوْرُ وَدُخُولُ الْوَقْتِ وَاتِّصَالُهُ بِالصَّلَاةِ » farâ’iḍu t-tayammumi : an-niyyatu wa-ṣ-ṣa’îdu ṭ-ṭâhiru wa-masḥu l-wajhi wa-masḥu l-yadayni ilâ l-kaw’ayni wa-ḍarbatu l-arḍi l-ûlâ wa-l-fawru wa-dukhûlu l-waqti wa-ttiṣâluhu bi-ṣ-ṣalâti « Les intégraux du tayammum : l’intention, le support pur, l’essuyage du visage, l’essuyage des mains jusqu’aux poignets, la première frappe sur la terre, la continuité, l’entrée du temps et sa connexion à la prière. » (al-Akhdarî)
Huit, mais ils tiennent en trois réalités : l’intention, le support, le geste ; trois cadres les entourent : la continuité, l’entrée du temps de la prière, et la connexion entre le tayammum et sa prière.
L’intention. On ne s’essuie pas au cas où : la niyya vise à rendre la prière licite. Et le junub, celui que la janâba, le grand hadath, l’impureté majeure, a placé dans cet état, l’intente nommément : le tayammum d’une janâba oubliée n’ouvre rien.
Le support. Le ṣa’îd ṭâhir, la bonne terre du verset : la terre propre, qui reste la meilleure même transportée, la pierre, la brique, la neige, le grès, le plâtre non cuit, les minéraux. Ni natte, ni bois, ni herbe, ni plâtre cuit. Et le malade que rien d’autre n’atteint ? La rukhsa, la permission dérogatoire, lui ouvre le mur de pierre ou de brique : on frappe ce que la main peut toucher.
Le geste. L’anneau se retire d’abord. Une frappe des deux paumes sur le support, puis l’essuyage, le masḥ, du visage entier : c’est le farḍ, l’intégral obligatoire. En sunna, une frappe renouvelée, puis les mains : le dos de la droite avec la paume gauche jusqu’au coude, l’intérieur jusqu’au bout des doigts, la gauche pareil. Les poignets obligatoires, les coudes recommandés. La continuité, le fawr déjà rencontré aux petites ablutions, est obligatoire : pas de pause au milieu. L’ordre, visage puis mains, est sunna ; dire « au nom de Dieu » au commencement, la tasmiya, est aimé.
Le Prophète ﷺ l’a montré à ’Ammâr ibn Yâsir. Envoyé en mission, ’Ammâr se réveille un matin junub, sans eau ; il se roule dans la poussière « كَمَا تَمَرَّغُ الدَّابَّةُ » (kamâ tamarraghu d-dâbbatu), comme l’animal se roule. De retour, il le raconte, craignant sa bévue. Le Prophète ﷺ répond : il te suffisait de faire ainsi :
« ضَرَبَ بِيَدَيْهِ الْأَرْضَ ضَرْبَةً وَاحِدَةً ثُمَّ مَسَحَ الشِّمَالَ عَلَى الْيَمِينِ وَظَاهِرَ كَفَّيْهِ وَوَجْهَهُ » ḍaraba bi-yadayhi l-arḍa ḍarbatan wâḥidatan thumma masaḥa sh-shimâla ’alâ l-yamîni wa-ẓâhira kaffayhi wa-wajhahu « Il frappa la terre de ses deux mains une fois, puis essuya la gauche sur la droite, le dos de ses mains et son visage. » (Sahih Muslim, n° 368 ; trad. maison)
Une frappe, les paumes, le visage : le geste du récit est plus court que la présentation malikite. Les guides grand public en font la règle entière : « une seule frappe, jusqu’aux poignets », lecture littérale de ce hadith. L’école de Mâlik garde la première frappe en intégral et ajoute la frappe renouvelée pour les mains, les coudes en sunna : deux niveaux qui se complètent, le nécessaire et le recommandé, non deux règles qui s’excluent.
Abû Mûsâ rapporta pourtant ce récit à Ibn Mas’ûd, qui craignit le revers : « لَوْ رُخِّصَ لَهُمْ فِي هَذِهِ الْآيَةِ لَأَوْشَكَ إِذَا بَرَدَ عَلَيْهِمُ الْمَاءُ أَنْ يَتَيَمَّمُوا بِالصَّعِيدِ » (law rukhkhiṣa lahum fî hâdhihi l-âyati la-awshaka idhâ barada ’alayhimu l-mâ’u an yatayammamû bi-ṣ-ṣa’îd), « si on leur ouvrait cette permission, dès que l’eau leur serait froide ils feraient bientôt tayammum à la terre ». La licence n’est pas la paresse : elle répond à un manque réel, non à une eau un peu froide.
Ce que le tayammum ouvre, et ne lève pas
Le matn est net : « ولا يرفع الحدث » (wa-lâ yarfa’u l-ḥadath), « il ne lève pas le hadath » (Khalîl). Le tayammum rend licite, il ne purifie pas au sens du wudu’ : l’état d’impureté demeure en dessous, prêt à compter de nouveau dès que l’eau revient.
D’où sa règle la plus méconnue : une seule prière obligatoire par tayammum. « وَلَا تُصَلَّى فَرِيضَتَانِ بِتَيَمُّمٍ وَاحِدٍ » (wa-lâ tuṣallâ farîḍatâni bi-tayammumin wâḥid), « deux prières obligatoires ne se font pas sur un seul tayammum » (al-Akhdarî) ; chez Khalîl, la seconde tentée sur lui est nulle. Derrière l’obligatoire en revanche, si elle a été visée et que tout reste connecté, s’ouvrent les surérogatoires, le toucher du muṣḥaf, l’exemplaire du Coran, le ṭawâf, le tour de la Ka’ba, et la lecture du Coran ; enchaînées à la prière du soir, l’‘ishâ’, sans délai, la paire du shaf’, les deux unités paires du soir, et l’impaire du witr suivent.
Ce qui le casse : tout ce qui casse le wudu’, les annulatifs détaillés dans la leçon 1.3, plus un propre : l’eau retrouvée avant la prière. Pendant la prière, elle le laisse tenir, sauf pour celui qui l’avait simplement oubliée ; après la prière, tout tient.
Et le moment ? Le principe tient en une phrase : qui espère encore l’eau attend la fin du temps ; qui n’en attend plus fait son tayammum quand la prière arrive.
Reste le bout de la chaîne : sans eau et sans support, plus de terre propre, rien, Khalîl écrit que la prière tombe tout entière : obligation et rattrapage cessent. Cas extrême, dit pour mesurer la largeur de la permission : entre l’eau et la terre, la communauté n’a presque jamais d’excuse pour perdre sa prière.
La leçon suivante traitera d’un autre allègement : essuyer sur les khuffs et les pansements, quand l’eau ne descend plus jusqu’au pied ni à la plaie. Le parcours complet est sur la page de la formation de fiqh et dans le module de la purification ; la leçon précédente, le lavage majeur, détaille le ghusl que le tayammum supplée quand l’eau manque, et la leçon 1.1 pose la distinction des deux états d’impureté.