Das Leben des Propheten Muhammad (5/11): die Nachtreise

Teil 5 von 11 · La vie du Prophète

Inhalt
Kalligraphie und Schmuck

Die Nachtreise: al-Isrāʾ wa al-Miʿrāǧ, des Propheten zu Gott, in Gott, und seine Rückkehr zu den Menschen

Diese wunderbare Episode, im eigentlichen Sinn des Wortes, aus dem Leben des Propheten Gottes ist für seine persönliche Verwirklichung bezeichnend, die in Wahrheit sämtliche Wirklichkeiten aller Welten umfasst. Ist er nicht als Barmherzigkeit für die Welten gesandt worden: (Koran 21,107) „Wir haben dich nur als Barmherzigkeit für die Welten gesandt”? Das Leben des Propheten birgt also eine Fülle von Hinweisen auf jene anderen Welten, zu denen er auf direkte und klare Weise Zugang hat, ohne dass dies ihn daran hinderte, vollkommen und in höchster Angemessenheit an unserer Welt teilzuhaben. Und so folgte jeder seiner „Spur“ und setzte seine Füße in seine eigenen „Fußstapfen“, die Transzendenz tragen.

So wird überliefert: Während sich der Prophet im Ḥiǧr ausruhte oder wachte, jenem Ort innerhalb des kreisförmigen Umkreises der ursprünglichen Kaaba, der Spur des Zeltes (ḫayma) Adams bei dessen Anwesenheit auf Erden, kam der Engel Gabriel zu ihm, ließ ihn aufstehen und führte ihn zu einem geflügelten Wesen namens al-Burāq, das ihn zunächst von der heiligen Moschee (Masǧid al-Ḥarām) in Mekka zur Masǧid al-Aqṣā in Jerusalem brachte (al-Isrāʾ), wo er mit den Propheten vor ihm betete. Diese nächtliche Versetzung, Isrāʾ genannt (von s-r-y: des Nachts reisen), hier von einer Moschee zur anderen, bedeutet, dass es sich in Wirklichkeit um dieselbe ungeteilte Wesenswirklichkeit handelt: um den Geist Gottes (Rūḥ), der in jeder von ihnen wohnt. Und sie bestätigt, dass diese Reise vom göttlichen Geist geführt wird, unter den nächtlichen Bedingungen, die der Gegenwart der anderen Welt gemäß sind; jenseits also der tags geltenden Bedingungen dieser unteren Welt.

Der Koran schildert diese Verwirklichung übrigens in der Sure al-Naǧm („Der Stern“), in 53,1 bis 18, und beginnt seine Schilderung so: „V.1 Bei dem Stern, wenn er sinkt!” Das heißt, wir verlassen die Ordnung des Kosmos und gehen über sie hinaus. Der heilige Text bekräftigt sodann, dass euer Gefährte, wenngleich der irdischen Bedingtheit entrückt (ǧaḏaba), „V.2 nicht in die Irre geht und auch nicht einem Irrtum erlegen ist; V.3 und er redet nicht aus (eigener) Neigung (hawā)“. Neigungen der Seele, die bekanntlich aus ihren Bindungen an den hier transzendierten Leib entspringen.

Die Himmelfahrt durch die sieben Himmel

Danach gelangte der Prophet Gottes in die göttliche Gegenwart, indem er nacheinander die sieben Himmel durchschritt, welche die geistigen Wirklichkeiten der sieben prophetischen Wirklichkeiten bezeichnen (al-Miʿrāǧ): Adam, dann Jesus und Johannes der Täufer, Josef, Idrīs, Aaron, Mose und schließlich Abraham. Der Koran fährt in seiner Schilderung fort (53,4 bis 16):

„V.4 Es ist nur eine Offenbarung (waḥī), die ihm eingegeben wird. V.5 Belehrt hat ihn der Besitzer starker Kräfte. V.6 Der geistige Macht besitzt, so stand Er da, V.7 und war am obersten Gesichtskreis (bi-l-ufuqi al-aʿlā); V.8 hierauf kam er näher und stieg herab, V.9 sodass er nur zwei Bogenlängen entfernt war oder noch näher, V.10 da gab Er Seinem Diener ein, was Er eingab. V.11 Nicht hat sein Herz (fuʾād) erlogen, was es sah. V.12 Wollt ihr denn mit ihm streiten über das, was er sieht? V.13 Und er sah ihn wahrlich ein anderes Mal herabkommen, V.14 beim Sidr-Baum des Endziels (sidrat al-muntahā), V.15 bei dem der Garten der Zuflucht ist; V.16 als den Sidr-Baum überdeckte, was ihn überdeckte.“

Der Engel Gabriel war da zurückgetreten und begleitete den Propheten Gottes nicht weiter, der zu Wirklichkeiten gelangte, die weit über die engelhaften Zustände hinauslagen. Auf dem Höhepunkt seiner Himmelfahrt stand der „Lotusbaum des Endziels“ (sidrat al-muntahā) vor dem Absoluten: (53,17-18) „Da wich der Blick nicht ab, noch überschritt er das Maß. Wahrlich, er sah von den Zeichen seines Herrn die größten (Laqad raʾā min āyāti rabbihi al-kubrā)“.

Die Reaktion der Mekkaner und die Rückkehr zu den Menschen

Der Bericht des Propheten über die „Nachtreise“ stieß, als er den Quraisch erzählte, er sei während der Nacht nach Jerusalem gelangt (al-Isrāʾ), auf Zurückhaltung, um nicht zu sagen auf Spott und totalen Unglauben. So waren die ersten Reaktionen, abgesehen von der seines Gefährten und engen Freundes Abū Bakr, der da erklärte: „Wenn er es sagt, dann ist es wahr!“, was ihm den Beinamen aṣ-Ṣiddīq eintrug: „der, der die Wahrheit bezeugt“. Später bestätigten Karawanenführer, die ihn auf der Rückkehr aus Jerusalem gesehen hatten, seine Aussage gegenüber den Mekkanern. Von seiner Himmelfahrt (al-Miʿrāǧ) sollte er fortan nur noch seinen engsten Gefährten erzählen.

Über diese Himmelfahrt im eigentlichen Sinn hinaus, die auch andere Propheten verwirklicht haben, wie Elias (Ilyās oder Il-Yāsīn, 37,123) oder Jesus (ʿĪsā), ist das Bemerkenswerteste der Abstieg beziehungsweise die Rückkehr des Propheten Gottes zu den Menschen; ihr sollten zunächst seine Auswanderung von Mekka nach Medina folgen, dann die Rückeroberung des uralten Heiligtums von Mekka, von nun an endgültig geläutert und dem Islam geweiht. Wenn man diese Folge scheinbar negativer Ereignisse um die Hidschra des Propheten Gottes begreifen will, der gezwungen war, den Ort und die vertraute Umgebung zu verlassen, die ihn hatten geboren, heranwachsen und sich behaupten sehen, bis zu dem Augenblick, da die Offenbarung kam, welche die meisten seiner Mitbürger zurückwiesen: dieses Exil, so negativ es auch sein und erscheinen mag, zwang den Propheten zunächst dazu, die anderen Stämme Arabiens im Namen des Islam zu überzeugen und zu gewinnen, bevor er mit ihrer Unterstützung (jener, die man die Anṣār nannte, „die Helfer“) als Sieger nach Mekka zurückkehren konnte, gegen seine mekkanischen Feinde, die Quraisch, die er widerwillig hatte verlassen müssen, weil die Botschaft, deren Träger er von Gott her war, nicht gehört und hartnäckig bekämpft wurde. Es war der Preis, der für die endgültige Rückeroberung des heiligen Hauses zu zahlen war. Er sollte unter den Seinen sterben, nachdem er ihnen die muhammadische Wirklichkeit überliefert hatte, die die Verwirklichungen sowohl des Aufstiegs zu Allah als auch des Abstiegs zu den Menschen in sich vereint; ganz dem Bild der Glaubensbezeugung, die lautet: „Lā ilāha illā Allāh wa Muḥammad rasūl Allāh”. Auf diese verschiedenen Punkte werden wir zurückkommen.

Von Michel Abdallah Grimbert, Schüler der Tariqa Qadiriya Boutchichiya.

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