Briefwechsel Kairo-Amiens (3): unveröffentlichte Briefe von René Guénon
Inhalt
Unveröffentlichte Briefe von René Guénon
Zeit seines Lebens führte René Guénon einen überaus reichen Briefwechsel, mehrheitlich mit französischsprachigen Personen, die sich für sein Werk interessiert hatten. Die Passagen, die wir hier veröffentlichen, sind einem Briefwechsel von 73 Briefen entnommen, die zwischen 1932 und 1950 geschrieben wurden. Der Empfänger dieser Briefe ist ein in Amiens lebender Franzose, aufmerksamer Leser der Werke Guénons, der bei der Entstehung eines Sufi-Weges auf westlichem Boden eine wichtige Rolle spielte. Durch die Antworten und Präzisierungen, die Guénon seinem Gesprächspartner bietet, lassen sich Informationen über doctrinale Punkte schöpfen, aber auch gewisse praktische Aspekte und Ratschläge für diejenigen, die von einem Anschluss an einen Sufi-Weg betroffen sind und zugleich in einem nicht-muslimischen Land wie Frankreich leben.
Für die „vibratorische“ Frage sehe ich nicht, warum es so große Schwierigkeiten geben kann, sich eine in einem homogenen und kontinuierlichen Medium erzeugte und fortgepflanzte Erschütterung vorzustellen; möglich ist, dass sie gewissen Gewohnheiten geschuldet sind, die unter dem Einfluss der modernen wissenschaftlichen Theorien angenommen wurden… Jedenfalls ist es gewiss immer nützlich, mir all dies mitzuteilen, denn ich kann von mir aus Schwierigkeiten dieser Art nicht bemerken, und es ist klar, dass man in einer Darstellung zu suchen hat, ihnen Rechnung zu tragen. Ich habe schon ziemlich oft an Bemerkungen bemerkt, die mir gemacht wurden, dass Dinge, die mir selbstverständlich erschienen, in Wirklichkeit ausführlicher hätten erklärt werden müssen…
Brief an L. C., Kairo, 14. Februar 1936
Die Tatsache, im Islam mit offenen Augen zu beten, scheint mir sich sehr natürlich zu erklären, wenn man bedenkt, dass es sich nicht um einen Ritus handelt, in dem man sich absondern müsste, ganz im Gegenteil (schon die Notwendigkeit der Ausrichtung auf ein gemeinsames Zentrum weist genügend darauf hin). Der Gebrauch des Gesangs in den Sitzungen (der übrigens nicht allgemein ist) bezieht sich im Grunde auf die Verwendung des Rhythmus in seinen verschiedenen Formen. Was die den ḏikr begleitenden Bewegungen betrifft, so muss ich sagen, dass ich hier den Gebrauch des Wortes „Tanz“ kaum mag, wegen der sehr profanen Verwechslungen, zu denen er unweigerlich Anlass gibt (im Übrigen sagt man im Arabischen in einem solchen Fall niemals „raqṣ“).
Brief an L. C., Kairo, 23. Februar 1936
Sie sind sehr freundlich, mich so vollständig auf dem Laufenden zu halten, und ich glaube, dass wirklich nur Sie das regelmäßig tun können, ohne dass es Ihre Zeit zu sehr beanspruchte. […] Was Ch. betrifft, so zeigt die Besserung, die Sie schon bei ihm feststellen, dass es sehr nützlich war, ihn aus seinem Milieu herauszuholen, und ebenso, dass die Verrichtung der Riten ihm nur sehr förderlich sein kann; es ist wahr, dass es in gewissen Fällen vielleicht nicht ebenso ist, denn es kann, zumindest vorübergehend, gewisse mehr oder weniger ungeordnete psychische Reaktionen bei denen geben, die nicht genügend vorbereitet sind und deren Temperament dazu neigt. Es ist sehr wahr, dass ich nicht besonders gern Ratschläge gebe, vor allem eigentlich „individuelle“; der Fall ist nicht ganz derselbe, wenn es um Dinge geht, die eine allgemeinere Tragweite haben können… […] (Sie sagen mir, dass A.b.R., der Wahhabit ist, den Sufis vorwirft, sich bei ihren Beschwörungen zu schwanken, indem er sagt, der Prophet habe empfohlen, sich nicht zu schwanken, um sich von den Juden zu unterscheiden.) Ich weiß nicht, ob die betreffende Überlieferung wirklich authentisch ist, doch müsste man jedenfalls wissen, worauf sie sich eigentlich bezieht, und wahrscheinlich kann es nur das Gebet sein, denn für alles Übrige scheint niemand sie zu berücksichtigen; und im Übrigen hat das Schwanken in Bezug auf den ḏikr besondere Gründe. Bei diesen Fragen muss man sich sehr vor allen Meinungen der Wahhabiten hüten, die erklärte Gegner alles Esoterischen sind. […] Offensichtlich können die doctrinalen Darstellungen, welcher Art sie auch seien, immer nur den Charakter einer „Vorbereitung“ haben, und sie können nicht die unmittelbare Wirkung haben, die die Riten haben; doch glaube ich nicht, dass dies ein Grund wäre, sie zu vernachlässigen. Für die Frage der Sprachen ist es gewiss, dass die Übersetzung der Sanskrittexte ganz allgemein nicht so große Schwierigkeiten aufwirft, noch von so besonderer Art, wie die der arabischen (und ebenso hebräischen) Texte. Was den Nutzen angeht, den die Kenntnis des Arabischen für jeden von euch haben kann, so hängt das offensichtlich von vielen Umständen ab; für Sie selbst, wenn Sie die Rolle des imām übernehmen sollen, hat dieses Studium eben dadurch einen besonderen Grund… […] Was den Tarot angeht, so gebe ich gern zu, dass er gültige Ergebnisse geben kann; nur ist sein Gebrauch vielleicht nicht jeder Gefahr entledigt, wegen der psychischen Einflüsse, die er gewiss ins Spiel bringt; dasselbe werde ich von gewissen anderen Verfahren sagen, wie zum Beispiel der Geomantie; doch im Falle des Tarot verkompliziert sich das durch die Frage seines besonders zweifelhaften Ursprungs… Ich weiß übrigens gar nicht, wo man einige Angaben darüber finden könnte, es sei denn bei den Zigeunern, denn man muss sagen, dass der Tarot außerhalb Europas etwas völlig Unbekanntes ist; sein ganzer Symbolismus hat übrigens eine spezifisch abendländische Form. […] Ich habe kürzlich erfahren, dass man wieder das Gerücht verbreitet, ich sei in Paris, was sich periodisch wiederholt, und dass manche sogar versicherten, mich dort in einer Versammlung gesehen zu haben. Ich erinnere mich auch, dass man mir vor 8 oder 10 Jahren, das heißt als ich noch in Frankreich war, erzählt hatte, Briefe würden in einem Hotel in Bordeaux an meinen Namen adressiert, wo es tatsächlich jemanden gab, der sie empfing. Wenn ich all dies zusammennehme, wäre ich versucht zu glauben, dass es wirklich jemanden gibt, der sich für mich ausgibt; doch wer, und warum? Das einzig Gewisse ist, dass darin Absichten stecken, die nichts Wohlwollendes an sich haben; und ich bemerke ferner zu diesem Thema, dass die Behauptung, „ich reise viel“, schon in einem der perfidesten Angriffe, die je gegen mich gerichtet wurden, in ganzen Worten zu finden war; ist auch das nur ein Zufall? Doch was kann all dies eigentlich genau bedeuten? Ich gestehe Ihnen, dass ich nicht unzufrieden wäre, wenn all das eines Tages aufgeklärt werden könnte…
Brief an L. C., Kairo, 9. März 1936
Für Ihre Frage betreffend das Leben des Propheten ist die orthodoxeste Auffassung die, dass die Fehlerlosigkeit wirklich allen Propheten zukommt, so dass, selbst wenn sich in ihren Handlungen etwas findet, das anstößig erscheinen mag, gerade dies durch Gründe erklärt werden muss, die den Gesichtspunkt der gewöhnlichen Menschheit übersteigen (in geringerem Maße gilt das auch für die Handlungen all derer, die einen gewissen Einweihungsgrad erreicht haben). Andererseits impliziert die Sendung eines rasūl, eben weil sie sich unterschiedslos an alle Menschen richtet, eine Art des Handelns, in der die Verwirklichungen esoterischer Ordnung nicht zum Vorschein kommen (was übrigens eine Art Opfer für den darstellt, der mit dieser Sendung bekleidet ist). Darum sagen manche auch, dass das, was vom initiatischen Standpunkt aus das Interessanteste wäre, wenn es möglich wäre, es genau zu kennen, die Periode des Lebens Muḥammads vor der risāla ist (und das gilt ebenfalls für das „verborgene Leben“ Christi gegenüber seinem „öffentlichen Leben“: diese beiden Ausdrücke stimmen an sich übrigens durchaus mit dem überein, was ich soeben gesagt habe, und deuten es fast ausdrücklich an). Es versteht sich im Übrigen, dass die historischen Betrachtungen keinen Wert an sich haben, sondern nur durch das, was sie von gewissen doctrinalen Wahrheiten übersetzen. Schließlich kann man in einer Tradition, die notwendig ein Ganzes bildet, das nicht vernachlässigen, was nicht unmittelbar die metaphysische Verwirklichung betrifft (und solche Elemente gibt es in der hinduistischen Tradition wie in den anderen, da sie zum Beispiel auch eine Gesetzgebung impliziert); man muss vielmehr bestrebt sein, es im Verhältnis zu dieser Verwirklichung zu verstehen, was im Grunde darauf hinausläuft, seinen „inneren Sinn“ zu erforschen.
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