Die Sure Ya-Sin nach Ibn 'Ajîba (1): die Fesseln der Seele

Von Rédaction soufisme.org · 7. Juni 2025 · 3 Min. Lesezeit

Übersetzung eines Auszugs aus dem Werk des großen marokkanischen Sufi-Meisters des achtzehnten Jahrhunderts, Ahmad Ibn ’Ajîba, und seines Kommentars al-Bahr al-Madîd („Das weite Meer”).

Sein einzigartiger Ansatz verbindet strenge Exegese mit tiefer Betrachtung und bietet uns ishârât (Anspielungen, feine Zeichen) auf die geistigen Wirklichkeiten, die hinter den Worten der Sure verborgen sind.

Ibn ’Ajîba erschließt hier einige der inneren Bedeutungen der Verse 8, 9 und 10 der Sure Ya-Sin, dem „Herz des Korans”:

„Wir haben um ihre Hälse Fesseln gelegt. Sie reichen bis zum Kinn, sodass sie den Kopf hochhalten müssen” (Vers 8).

„Wir haben vor ihnen eine Sperrmauer errichtet und hinter ihnen eine Sperrmauer und sie so überdeckt, dass sie nicht sehen können” (Vers 9).

„Es ist ihnen gleich, ob du sie warnst oder nicht warnst: Sie werden niemals glauben” (Vers 10).

Ibn ’Ajîba, Meister in der Kunst der ishârât (geistigen Anspielungen), deutet diese Verse, die die Verirrung und die kosmischen Zeichen beschreiben, als tiefe Metaphern der Seelenzustände auf dem Weg zu Gott (sulûk).

1. Die Fesseln der Seele: die Anatomie des geistigen Schleiers

„Wir haben um ihre Hälse Fesseln gelegt, die bis zum Kinn reichen; und siehe, sie müssen den Kopf hochhalten.”

Wo der Koran die Ungläubigen mit Fesseln und Sperrmauern beschreibt, erkennt Ibn ’Ajîba eine präzise Schilderung der inneren Hindernisse, die uns fern von Gott halten.

Es ist nicht nur ein Bild körperlicher Gefangenschaft. Geistig gesehen steht diese Fessel für den Hochmut und die Starrheit des Egos. Sie hindert uns daran, die grundlegende Geste der Unterwerfung zu vollziehen: den Kopf zu senken, unseren Willen vor dem Willen Gottes zu beugen. Ibn ’Ajîba präzisiert, dass dies einen daran hindert, den Kopf zu senken „vor den Heiligen seiner Zeit”, was die Weigerung bedeutet, geistige Autorität anzuerkennen, Führung zu suchen, demütig genug zu sein, um zu lernen. Es ist das Ego, das sich aufrichtet, das Kinn hoch erhoben, und sich weigert, sich zu beugen.

2. Die Sperrmauern vorn und hinten

„Und Wir haben vor ihnen eine Sperrmauer errichtet und hinter ihnen eine Sperrmauer und sie so überdeckt, dass sie nicht sehen können.”

Diese unsichtbaren Mauern sperren uns in einen zeitlichen und seelischen Käfig. Die Sperrmauer vorn steht für unsere übertriebene Sorge um die Zukunft: unsere unablässigen Planungen, die auf unseren Wünschen und Ängsten beruhen, unsere Bindung an materielle Güter und weltliche Ambitionen. Diese Projektionen hindern uns daran, in der Gegenwart Gottes zu leben, hier und jetzt, und verhüllen uns Seine Führung für die Zukunft. Die Sperrmauer hinten versinnbildlicht unsere Bindung an die Vergangenheit: die Reue, die Groll, aber auch die eingefahrenen schlechten Gewohnheiten, die Konditionierungen, die wiederholten Sünden, die uns ständig zurückziehen und uns am Fortschreiten auf dem geistigen Weg hindern. So sind wir blockiert, unfähig, auf Gott zuzugehen (vorn) oder uns von dem zu lösen, was uns zurückhält (hinten).

3. Der Schleier und die Verblendung

„Es ist ihnen gleich, ob du sie warnst oder nicht warnst: Sie werden niemals glauben.”

Das ist die unmittelbare Folge dieser Fesseln. Es ist nicht die körperliche Blindheit, sondern die Verblendung des Herzens, des inneren Auges (die basîra). Die so gefesselte Seele wird unfähig, die geistigen Wirklichkeiten wahrzunehmen, die feinen Zeichen Gottes in der Schöpfung und in den Ereignissen zu erkennen, den inneren Ruf zur Rückkehr zu Ihm zu hören. Sie ist in der sinnlichen Welt eingeschlossen, Gefangene der Illusion (ghafla, der Unachtsamkeit). Für manche kann dieser Schleier, wie al-Wartajibî andeutet, sogar der Widerschein eines ewigen Erlasses sein, einer Prädestination zur Verirrung, was die unergründliche Tiefe des göttlichen Geheimnisses unterstreicht.

Fortsetzung: die Nacht, der Tag, die Sonne und der Mond (Verse 37 bis 40). Siehe auch die Einführung in das Studium des Korans.

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