Die Schlüssel des geistigen Weges, von Karim Ben Driss

In der Sufi-Tradition gelten Aufrichtigkeit und Demut als die wichtigsten Schlüssel des geistigen Weges, unerlässlich vor den ersten Schritten ebenso wie auf dem ganzen Parcours. Die Unterweisung der Sufis ist reich an Erzählungen und Anekdoten, die die Schüler über den Wert dieser Eigenschaften unterrichten.

Die Aufrichtigkeit in der Liebe

In sehr fernen Zeiten, an die sich nur die Erzähler erinnern, lebte ein König, um den sich jeden Tag Scharen drängten, angezogen von seiner Weisheit, die nur seine Güte ebenbürtig war. Dieser König hatte einen Diener, dessen Reinheit des Herzens und Treue ihn immer wieder in Staunen setzten. Dieser Mann hegte seinem Herrn eine Liebe und ein Vertrauen entgegen, die alle, die auf Aufrichtigkeit Anspruch erhoben, vor Demut zittern ließen.

An einem Nachmittag großer Hitze hatte sich der König eine Orange zur Erfrischung bringen lassen. Bevor er auch nur einen Bissen nahm, gab er die Hälfte seinem ergebenen Diener, der, ihm mit strahlendem Lächeln dankend, sogleich eine Scheibe zu genießen begann. Als er ihn mit geschlossenen Augen und seligem Gesicht schwelgen sah, fragte ihn der König: „So schmeckt sie gut?“ „Köstlich, o mein König!“, antwortete jener. Der König nahm nun ein Stück davon, das er sogleich wieder ausspie: „Aber sie ist schrecklich bitter! Wie kannst du etwas so Widerliches im Geschmack gut finden?“ „O mein König, antwortete ihm der Diener, wie könnte ich bitter finden, was mir mein geliebter Herr gibt? Alles, was von ihm kommt, kann nur vortrefflich sein.“ Bei diesen Worten füllten sich die Augen des Königs, und die vieler um sie herum, mit Tränen, das Herz ergriffen von diesem Zeugnis einer in die höchsten Grade erhobenen Aufrichtigkeit.

Am Anfang des Weges macht das aufrichtige Verlangen nach dem Heiligen das Herz wach und empfänglich für die geistige Nahrung, nach der es sich sehnt. Unterwegs öffnet sie die Tore geistiger Erfahrungen, die die Liebe zu Gott wachsen lassen und die heikle Übung des „Polierens des Herzens“ tragen. Schließlich gelangt der Wanderer, befreit von seinem „illusorischen Ich“ und den egozentrischen Neigungen (Hochmut, Liebe zum Reichtum, Kult des eigenen Bildes, Machtdurst), die ihn von der Quelle entfernen, zu den höchsten Graden der aufrichtigen Liebe, in denen sich alles in der Schau des Geliebten auflöst.

Die Demut, um zu erkennen

Ein großer Theologe machte sich eines Tages auf die Suche nach einem Sufi-Meister. Nachdem er viele Länder durchquert hatte, fand er endlich einen Meister, der in einer Höhle auf dem Gipfel eines Berges wohnte. Nach erstiegenem Berg kam der Theologe an der Höhle an. Er wollte den Meister gerade grüßen, als dieser ihm von ferne sagte: „Geh deine Waschungen verrichten!“ „Wie seltsam, sagte sich der Theologe, ich dachte doch, ich hätte meine Waschungen schon verrichtet!“ Und er stieg wieder zum Bach hinab, um sorgfältig seine rituellen Waschungen zu verrichten. Nach beendeter Übung stieg er wieder hinauf und hörte dieselbe Stimme abermals sagen: „Geh deine Waschungen verrichten!“ Verwirrt stieg der Theologe wieder hinab und verrichtete seine Waschungen noch gewissenhafter. „Diesmal bin ich sicher, nichts vergessen zu haben“, sagte er sich. Zum dritten Mal rief ihm der Meister zu: „Geh deine Waschungen verrichten!“ Völlig konsterniert begab sich der Theologe wieder zum Bach. Im Begriff, seine Waschungen zu wiederholen, begriff er endlich, was sein künftiger Meister von ihm erwartete: Bevor er auf irgendetwas Anspruch erheben konnte, musste er sich seiner vermeintlichen Kenntnisse und aller seiner Gewissheiten entledigen, die alle Schleier waren. Er musste also zuerst seine „inneren Waschungen“ verrichten. Auf diese Weise kann der Schüler, voll empfänglich geworden, von der Unterweisung seines Meisters profitieren¹.

Der Anspruch auf Wissen, vor allem wenn es bücherisch ist, ist ein Schleier vor der inneren Erkenntnis. Ein „voller“ Kopf, selbst ein „wohlgemachter“, kann nur eine vage Vorstellung der wahren geistigen Erkenntnis haben: Das Bücherwissen erreicht nicht die innere Dimension, die der mystischen Erfahrung der Enthüllung eigen ist, und kann daher das Verhalten des Menschen nicht verwandeln. Wer aufrichtig die geistige Erkenntnis anstrebt, wird auf die Illusion verzichten müssen, sich ihr über den Intellekt zu nähern. Er wird sich demütig auf einen inneren Weg einlassen müssen, in dem sein Ziel nicht einmal mehr das Verstehen sein wird, sondern die Nähe zu Gott zu leben. „Man muss am Anfang den Anspruch aufgeben, alles von der exoterischen Erkenntnis her zu verstehen. Es gilt vielmehr zu meditieren und zu wirken, bis sich die Öffnung einstellt. Doch das Ziel ist nicht diese Öffnung selbst. Das Ziel ist, keinerlei Erwartung mehr zu haben als die, nahe zu sein, der Wahrheit gemäß, in vollkommener Selbstlosigkeit.“²

Die Demut ist eine wesentliche Bedingung des initiatischen Gehens zur Enthüllung der göttlichen Lichter. Sie ist einer der grundlegenden Aspekte der Wissenschaft des Verhaltens, zentral im Islam und in den Sufi-Traditionen. Diese Wissenschaft des Verhaltens gilt als der höchste Grad des Sufismus und zugleich als der unvermeidliche Zugang zur geistigen Erkenntnis. „Die wahre Erkenntnis erlangt man nur, wenn man sie wirklich in Demut erbittet. Der Weg, der zu ihr hinführt, ist dem eines Menschen vergleichbar, der das Wasser eines Baches trinken will: Dieser Mensch wird sich bis zum Bach hinabbeugen müssen, um zu trinken. Das Wasser befindet sich immer am tiefsten Ort eines Ortes, und wir müssen dem Wasser gleichen.“²

Aufrichtigkeit und Demut sind die kostbaren Verbündeten des geistigen Reisenden im Prozess der Verwandlung der Seele: In dem Maß, wie der Griff des Ich verschwindet, enthüllen sich ihm die göttlichen Wirklichkeiten, bis sein Herz, durchstrahlt von Licht, in der Erfahrung der Vereinigung erlischt, wie der Mond beim Aufgang der Sonne verschwindet.

* Karim Ben Driss ist Soziologe, Direktor des Institut soufi de Montréal und Verfasser von Le renouveau du soufisme au Maroc (Archè / AlBouraq).

Um weiterzugehen

• Der geistige Führer im Sufi-Weg
• Die Aussprüche von Sidi Hamza
• Fragen und Antworten zum Sufismus