Über das Siegel der Heiligen (Ḫatm al-awliyāʾ)

Von Osman Yahia · 2. Juni 2021 · 9 Min. Lesezeit

Das Werk mit dem Titel Das Siegel der Heiligen¹ des berühmten Mystikers aus Khorāsān, al-Ḥakīm at-Tirmiḏī (gest. 898), gilt zu Recht als originelle Schöpfung und zählt zu den allerersten Denkmälern der mystischen Literatur des Islam. Das Buch entfaltet die grundlegende Frage der geistigen Verwirklichung nach ihren zwei verschiedenen Weisen: dem ṣidq (dem aufrichtigen menschlichen Bemühen) und der minna (dem Wirken der Gnade). Der Autor legt diesen Leitgedanken mit seinem ganzen Wissen dar, das zugleich psychologischer, theologischer und metaphysischer Art ist. Nebenbei werden mehrere die Mystik betreffende Probleme angesprochen: die Wissenschaft der Heiligen (awliyāʾ) und ihre Beziehungen zur profanen Wissenschaft, der Faktor Zeit und seine Rolle in der geistigen Erfahrung, das Wesen der Heiligkeit und das der Prophetie, ihre wechselseitigen Verhältnisse, der Unterschied zwischen Schauen und Handeln, der Lohn der Taten und der des Fortschreitens der Herzen…

Die geistige Erfahrung und ihre verschiedenen Weisen

Die mystische Verwirklichung vollzieht sich nach al-Ḥakīm at-Tirmiḏī auf zwei deutlich verschiedene Weisen: der auf der Regel des ṣidq beruhenden Weise und der auf dem Wirken der Gnade beruhenden. Die so getroffene Unterscheidung entspricht dem Wesen selbst und dem angestrebten Ziel jeder dieser zwei Arten geistigen Lebens, die beide in der Hierarchie der Grade der Sphäre der Heiligkeit ihren Rang haben. Die Begriffe, welche die vielfältigen Zustände der geistigen Verwirklichung bestimmen, gewinnen unter der Feder at-Tirmiḏīs eine große Präzision, die die gelebte Erfahrung offenbart, die Erfahrung eines feinen Psychologen und eines Metaphysikers.

Der Heilige nach dem Gesetz Allāhs ist der, welcher der Regel des ṣidq folgt. Die Regel des ṣidq verwirklicht sich in zwei einander ergänzenden Operationen. Zunächst verpflichtet der Strebende auf diesem Weg, indem er sich des Sinns seines Lebens als menschliches Wesen, seiner Bestimmung bewusst wird, seine Glieder zur strengen Beobachtung der Riten. Das ist die einleitende Phase, die im vollkommenen und gewissenhaften Vollzug der Gebote des festgelegten Gesetzes besteht. Auf diese Phase folgt die innere Operation, die einzig darin besteht, die individuelle Seele zu überwachen und zurechtzurücken, den Angelpunkt der Regel des ṣidq. At-Tirmiḏī beschreibt uns den zerreißenden, dramatischen Kampf, den der geistige Mensch gegen seine fleischliche Seele zu führen hat, um ihre leidenschaftlichen Begierden und Neigungen zu töten. […] Für at-Tirmiḏī ist die fleischliche Seele das Prinzip des Bösen, die Quelle aller Abweichungen. Darum muss der geistige Mensch einen erbarmungslosen Kampf gegen sie führen und die von ihr erregten Leidenschaften bis zur Wurzel ausreißen. Überwachung der äußeren Glieder, Beherrschung des inneren Wesens: das sind die zwei aufeinanderfolgenden Operationen, die den Kampf von Körper und Geist für die Wiederherstellung einer Harmonie abbilden, die in der Vielfalt des gewöhnlichen Lebens zerstört wurde.

Das letzte Ziel, auf das der Verwirklicher des ṣidq zustrebt, ist die Vollendung seiner Individualität und seines persönlichen Heils. In religiösen Begriffen: die Übereinstimmung mit den Pflichten des Kultus hier unten im Tausch gegen den paradiesischen Zustand im Jenseits.

Auch die auf dem Wirken der Gnade beruhende geistige Erfahrung stützt sich auf die Beherrschung der äußeren Glieder und der leidenschaftlichen Seele, doch die Perspektive ist eine andere. Gewiss ist sich das von der Gnade berührte Wesen mehr als jedes andere der Notwendigkeit bewusst, sein inneres Wesen zu reinigen und seine Glieder zu beherrschen. In dem Maße, wie die Gnade das Wesen mit ihrem Licht durchstrahlt, antwortet das Wesen mit einer größeren Läuterung seiner Seele, einem tieferen Bewusstsein seiner Pflichten, einem glühenderen Bemühen um Aufrichtigkeit, eben um würdig zu sein, das göttliche Depositum zu tragen und das Licht des Himmels widerzuspiegeln. Doch während das Wesen des ṣidq unter der Last des gegen seine fleischliche Seele zu führenden Kampfes erdrückt wird und ganz in den zu vollziehenden Beobachtungen aufgeht, befreit sich das von der Gnade berührte Wesen von seinen leiblichen Banden und sieht seine Aufgabe erleichtert. Während das Wesen des ṣidq gewissermaßen durch seine individuellen Dimensionen bestimmt ist (die es nicht zu überschreiten vermag), schwingt sich das Wesen der Gnade über die Grenzen seiner Individualität hinaus und erreicht die völlige Befreiung.

Die Wesen des ṣidq sind die Arbeiter des geistigen Lebens. Sie zielen auf den unmittelbaren Lohn und den Gewinn und gehen ganz in der Tat auf. Zum reinen Schauen haben sie keinen Zugang. Die Grenzen der Individualität vermögen sie in keiner Weise zu überschreiten, denn im Jenseits streben sie nur danach, den paradiesischen Zustand zu erreichen. Die von der Gnade berührten Wesen hingegen werden die Freien, die Edlen genannt. Ihr Ziel ist die völlige Befreiung, das Überschreiten der individuellen Bedingung. Ihre Sehnsucht ist auf Gott allein gerichtet, und sie verschmähen den Lohn paradiesischer Wonnen im Jenseits. Und auf Erden leben sie bereits im weiten Feld der göttlichen Einheit, und im Grunde ihres Herzens ruht der herrliche Thron.

Für at-Tirmiḏī kann das Wesen des ṣidq der Gewalt seiner individuellen Seele nicht völlig entrinnen. Es mag ihm zwar gelingen, sich von den Freuden der Sünde zu lösen, doch niemals wird es gelingen, aus seiner Seele die Süßigkeiten des Kultus zu tilgen. Nun sind die Süßigkeiten des Kultus, ebenso wie die Lüste der Sünden, die konkrete Kundgebung der Anwesenheit der individuellen Seele. Das Ego weigert sich zu sterben, und es übt seine Herrschaft auf subtile und mittelbare Weise aus. Auch ist der Mensch des ṣidq, selbst wenn er einen gewissen Grad geistiger Vollkommenheit erreicht, nicht vor dem Einfluss seiner fleischlichen Seele gefeit. Er bleibt ihren Versuchungen und ihrer Tücke unterworfen.

Wenn das von der Gnade begünstigte Wesen es vermag, sich wirklich von seiner Seele zu befreien, so deshalb, weil eine höhere Kraft, die des Allmächtigen, der Kraft seines Egos entgegensteht. Die Erfahrung des Wesens der Gnade unterscheidet sich von der des Wesens des ṣidq darin, dass es hier unten, ungeteilt, alle Möglichkeiten des Daseins zu leben vermag, nicht durch eigenes Bemühen, sondern durch Gott. At-Tirmiḏī kommentiert hierzu auf wunderbare Weise den berühmten ḥadīṯ qudsī, den so viele geistige Meister im Islam rezitiert und meditiert haben:

Und wenn Ich Meinen Getreuen liebe,

bin Ich das Auge, mit dem er sieht,

das Gehör, mit dem er hört,

die Hand, mit der er greift,

das Herz, mit dem er sinnt.

Durch Mich sieht er,

durch Mich hört er,

durch Mich greift er,

durch Mich sinnt er.

Es ist also gewissermaßen ein Akt der Identifikation des Wesens mit Gott oder, genauer gesagt, ein Akt der Transzendenz des Wesens durch das Prinzip. Sein Leben wird so zum Ausdruck der Liebe, des Glaubens, der Erkenntnis.

Heiligkeit und Prophetie

Die Heiligkeit ist zugleich Gegenwart und Vertraulichkeit mit Gott. Man könnte sie sich in Gestalt einer Sphäre vorstellen, in der sich die Gesamtheit der Gläubigen hierarchisch einreiht. Denn es gibt eine Heiligkeit allgemeiner und eine Heiligkeit besonderer Art. Auf der allgemeinen Ebene umfasst die Heiligkeit die große Familie der Gläubigen, deren Beziehung zu Gott durch das Sprechen der šahāda geschieht. Sie ist das gemeinsame Band jedes Getreuen, der an die Botschaft Gottes und Seine Gegenwart unter uns glaubt. Auf der besonderen Ebene jedoch ist die Heiligkeit den Erwählten Gottes vorbehalten, Seinen Vertrauten, die mit Ihm durch die wirksame und transzendente Einung verkehren. Diese Wesen sind jene der Zwiesprache, der Gemeinschaft und des tiefen Friedens (sakīna). Sie haben freien Zutritt zu den göttlichen Beratungen und sprechen zu Gott von Angesicht zu Angesicht.

Diese zwei Ebenen oder Bedingungen der Heiligkeit drücken gewissermaßen den Unterschied aus, der zwischen dem Virtuellen und dem Wirklichen besteht. Während der einfache Gläubige die Keime einer künftigen Verwirklichung durch den Glauben in sich trägt, verwirklicht der eigentliche Heilige durch die heiligmachende Gnade die göttliche Vertraulichkeit und Nähe, mit einem Wort das Leben in Gott. So ist das Problem der Befreiung und der seligen Schau für den eigentlichen Heiligen schon hier unten vorweg gelöst, während es für den einfachen Gläubigen im Leben des Jenseits noch zu lösen bleibt.

Die Sphäre der Heiligkeit umfasst nicht nur die Gesamtheit der Gläubigen, sondern auch die Propheten und die Gesandten, denn diese tragen neben ihrer besonderen Aufgabe die Heiligkeit in sich. Die Persönlichkeit des Gesandten, ebenso wie die des Propheten, birgt vielfältige Aufgaben. Sie tritt zugleich in einer äußeren Form auf, die die Prophetie ist, und in einer inneren, die die Heiligkeit ist. Jedoch ist jeder Prophet oder Gesandte ein Heiliger, nicht umgekehrt. Es kann allerdings vorkommen, dass Allāh einem Heiligen Gunsterweisungen gewährt, die Er einem Propheten oder einem Gesandten versagt. Solche sind etwa die Fälle von Salomo und seinem Gefährten, der das Wissen besitzt (Koran 27,40), und von Mose und Ḫiḍr (Koran 18,65-82).

An sich ist die Heiligkeit also der Prophetie und dem Gesandtentum überlegen. Zum einen, weil sie den Gesandten, Propheten und Heiligen gemeinsam ist; zum anderen, weil ihr Wesen zeitlos ist und sie die innige und transzendente Einung mit Gott ist.

Die Prophetie ist von eschatologischer Natur. Sie ist durch den Daseinskreislauf bestimmt. Das Gesandtentum ist von sozialer Natur. Prophetie und Gesandtentum liegen also auf einer zeitlichen Ebene, während die Heiligkeit auf einer göttlichen Ebene liegt, wo sie Attribut und Vollendung ist. Man findet übrigens unter den göttlichen Attributen und Namen den Namen walī und nicht den des nabī oder rasūl… Doch der Vorrang der Heiligkeit vor Prophetie und Gesandtentum bedeutet nicht, dass der Heilige dem Propheten oder dem Gesandten überlegen wäre, denn diese sind ebenfalls Heilige.

Der Prophet und der Gesandte sind durch die Kraft der Offenbarung vor dem Irrtum bewahrt, der Heilige durch die Kraft der Wahrheit (ḥaqq) und der sakīna. Da die Aufgabe des Propheten jedoch eine heilsbringende ist, verlangt sie die Anhänglichkeit der Geschöpfe, und wer seine Botschaft verweigert, gilt als ungläubig. Für den Heiligen ist die Zustimmung, auch wenn das ganze All seine Heiligkeit besingt, nicht erforderlich, nur erbeten. Wer sich gewiss weigert, den Heiligen anzuerkennen, zieht sich keine förmliche Strafe zu, aber er beraubt sich dadurch des göttlichen Lichts.

Ebenso wie die Prophetie, symbolisch in Gestalt einer Sphäre dargestellt, in der sich die Propheten einreihen, mit dem „Siegel der Propheten“ ihren Abschluss findet, findet ebenso die Heiligkeit, die sich auf der Bühne der Geschichte in der leuchtenden Gestalt der Heiligen zeigt, ihren Abschluss im „Siegel der Heiligen“. Die Heiligkeit findet, ebenso wie die Prophetie, ihre vollständige Entfaltung im Siegel. Doch während die Prophetie mit dem letzten Propheten, Muhammad, besiegelt wird, sprudelt die Heiligkeit bis ans Ende der Welten².

Von Osman Yahia, Doktor der Universität al-Azhar in Kairo und Forschungsleiter am CNRS. Dieser Artikel erschien ursprünglich in der Zeitschrift der École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses, 1959 (www.persee.fr).

Vertiefende Lektüre

• Die Heiligen des Islam, die Söhne des Propheten
• Die Prüfungen der Propheten

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