Die Liebe zur Hidschra: mit dem Herzen zu Gott emigrieren

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Ein Beitrag von Dr Uthman Sibai, Professor für arabische Sprache in Tétouan, aus Folge 325 der Reihe Layali al-Wissal („Die Nächte der Vereinigung“), ausgestrahlt am 20. September 2026 auf dem Kanal der Al-Moultaqa-Stiftung. Auf Arabisch gehalten; der Begleittext stammt von der Redaktion.

Auszug von 9 Min. 30 Sek. (00:09:35 bis 00:19:05). Vollständiges Originalvideo: Layali al-Wissal, Folge 325, Kanal der Al-Moultaqa-Stiftung.

In der 325. Vigil von Layali al-Wissal eröffnet Dr Uthman Sibai die „wissenschaftlichen Rubriken“ des Abends. Aus der Ferne spricht er unter dem Titel „Die Liebe zur Hidschra“. In dieser Nacht „der Vereinigung, der Liebe und der Sehnsucht“ wendet er sich an die „Meister der Anrufung“ und bringt das Gründungsereignis auf sein eigentliches Maß zurück: ein Geschehen des Herzens, bevor es ein Geschehen der Geschichte ist.

Eine Hidschra, die noch lange nicht ausgesprochen hat

Die Hidschra des Geliebten, Friede und Segen seien auf ihm, von Mekka nach Medina ist kein Erzählstoff zum Gedenken: Sie ist „eine Ansprache an die Muslime bis zum Tag des Jüngsten Gerichts, bis die Stunde sich erhebt“. Ihr Sinn ist nicht der Aufbruch von einem Land ins andere, stellt er gleich zu Beginn fest, sondern die Auswanderung aus dem Lehm, den Begierden, den Versuchungen dieser trügerischen Dunya hin zu den Gnadengaben Gottes.

Und die Frage wird persönlich: Haben wir etwas von dieser Auswanderung verwirklicht? Sind wir bereit, zu Gott und seinem Gesandten zu emigrieren? Der Hadith, der den Sahih von al-Buchari eröffnet, setzt das Maß: „Wessen Auswanderung Gott und seinem Gesandten gilt, dessen Auswanderung gilt Gott und seinem Gesandten; wessen Auswanderung auf etwas Weltliches zielt, das er zu erreichen hofft, oder auf eine Frau, die er heiraten will, dessen Auswanderung gilt dem, worauf er auswanderte.“

Wer wird in dieser Nacht beschließen zu emigrieren, wie die Gefährten emigrierten? Sie hatten alles zurückgelassen: die Häuser, die Güter, die Ländereien. Sie gingen auf Gott allein zu. Aber Dr Sibai besteht auf der Reihenfolge der Dinge: Dieser Aufbruch wurde erst möglich, nachdem sie Gott und seinem Gesandten geantwortet hatten. Die Reise der Körper folgte der Reise der Herzen.

Dreizehn Jahre, um eine Seele zu bauen

Wie wurden solche Seelen gebaut? Durch den in Mekka herabgesandten Koran, „um in diese Brüste den Samen der Liebe und der Sehnsucht nach Gott zu legen“. Dreizehn Jahre lang erbaute der Text diese Seelen, bis sie ihnen einen ’Umran auf Erden verlieh, im geistlichen Sinn des Wortes: von Glauben erfüllte Herzen, die nun alles verlassen und sich den Gnadengaben Gottes zuwenden konnten.

Die erste Station, die der Koran in die Herzen pflanzte, ist die Hinwendung zu Gott. Der erste offenbarte Vers bezeugt es: „Lies im Namen deines Herrn, der erschaffen hat“ (96:1). Eine Sure, die Gott bekannt macht, in Teilen zu Beginn der mekkanischen Zeit herabgesandt. Denn der Mensch kann Begierden und Launen und alles, was seiner Seele anhängt, nicht aufgeben, ohne Gott zu kennen.

Dr Sibai spielt dann mit zwei Begriffen, die das Deutsche kaum unterscheidet: Es gilt, zu den muta’arrifin zu gehören, denen, die sich noch im Kennenlernen befinden, nicht unbedingt zu den ’arifin, den angekommenen Erkennenden. Der ’Arif hat den Weg bereits hinter sich: Er ist ihn gegangen, hat ihn erfahren und hat Gott mit seinem Herzen, seinem Geist und seinem ganzen Wesen geantwortet. In seiner Gesellschaft wird diese Erkenntnis weitergegeben. Wer sie allein sucht, warnt er, wählt den schweren Weg: Das Streben nach der Ma’rifa gelingt nur in der Gesellschaft eines Gotteserkenners. Dort muss man seine Absicht erneuern; gewährt Gott es, verändern sich die Zustände, das ganze Leben verändert sich, und man verweilt in der Station der Gelassenheit an Seiner Seite.

Bilal, oder was die Erkenntnis verändert

Ein Gesicht macht es anschaulich: Bilal. Er lernte Gott kennen, und die niedere Welt schrumpfte vor seinen Augen; das ganze Dasein brach vor ihm zusammen, und in seinem Herzen blieb nur noch „Ahad, Ahad“, jenes „Einer, Einer“, das er unter der Folter wiederholte. Die mächtigen Beigeseller konnten ihm nichts mehr anhaben: Seine Zustände hatten sich durch seine Erkenntnis Gottes gewandelt.

Alles, was geschieht, fährt die Unterweisung fort, ist Manifestation der Größe Gottes. Und der erste Grad, den Gott auf dieser Reise der Erkenntnis verordnete, ist das Gebet. Wenn der Mensch den Wert, die Größe und die Majestät Gottes begreift, versteht er, dass das Gebet eine Säule unter Seinen Säulen und ein Befehl unter Seinen Befehlen ist. „Wirf dich nieder und nahe dich“ (96:19): Die Station der Nähe wohnt am Ort der Niederwerfung selbst, und man emigriert dort mit dem Herzen zu den Gnadengaben Gottes.

Der von al-Buchari überlieferte heilige Hadith (Nr. 6502) führt die Bewegung weiter: „Mein Diener nähert sich Mir durch nichts Lieberes als durch das, was Ich ihm zur Pflicht gemacht habe; und er hört nicht auf, sich Mir durch die freiwilligen Werke zu nähern, bis Ich ihn liebe.“ Wenn Gott ihn liebt, wird Er sein Gehör, sein Augenlicht, seine Hand: Stationen der Liebe zwischen dem Diener und seinem Herrn.

Nachtwachen, die Herzen entflammen

Die Hidschra, erinnert er, ereignete sich nach einer Phase der Läuterung der Herzen, bei Männern, die in der Gesellschaft des Propheten lebten. Diese Gefährten näherten sich Gott durch das Gebet, und der Geliebte sagte zu Bilal: „Bereite uns damit Ruhe“ (Abu Dawud). Das Gebet: Liebe, Sehnsucht, Nähe. Sie hatten ihre Litaneien, ihre Awrad, die Licht auf den Weg und in die Herzen gossen.

Dann kommt die nächtliche Wache. „Du Eingehüllter! Steh in der Nacht auf, bis auf wenig“ (73:1-2): Der Qiyam mehrt die Reinheit der Herzen, ihre Klarheit, ihre Durchsichtigkeit; „die Ehre des Gläubigen“, heißt es in einem vom Propheten überlieferten Wort. Und der folgende Vers vollendet das Bild: „Und erwähne den Namen deines Herrn und widme dich ihm in völliger Hingabe“ (73:8). Tabattul: die vollkommene Loslösung. Nichts mehr für dich als Gott; nichts mehr bei dir als Gott.

„Das ist die Hidschra“, schließt die Unterweisung: „die Hidschra der Herzen.“


Unterweisung von Dr Uthman Sibai in Layali al-Wissal Nr. 325 (Al-Moultaqa-Stiftung), Beitrag auf Arabisch, von 9:35 bis 19:05. Der Artikel wurde anhand der Transkription verfasst; die Zitate folgen dem Sinn getreu, die Referenzen sind in der Arbeitsfiche geprüft.

Häufige Fragen

Was ist die Hidschra des Herzens?

Für Dr Uthman Sibai ist die Hidschra, von der der Prophet spricht, nicht zunächst der Aufbruch aus einem Land in ein anderes: Sie ist die Auswanderung aus dem Lehm, den Begierden und den Versuchungen dieser trügerischen Dunya hin zu den Gnadengaben Gottes. Eine Unterweisung, die für Muslime bis zum Ende der Zeiten gilt.

Welcher Hadith bestimmt den Wert der Hidschra?

Der Hadith, der den Sahih von al-Buchari eröffnet (Nr. 1): „Wessen Auswanderung Gott und seinem Gesandten gilt, dessen Auswanderung gilt Gott und seinem Gesandten; wessen Auswanderung auf etwas Weltliches zielt oder auf eine Frau, die er heiraten will, dessen Auswanderung gilt dem, worauf er auswanderte.“

Warum ist das Gebet der erste Grad dieses Weges?

Weil die Erkenntnis der Größe Gottes das Gebet als eine Säule erkennen lässt. Der Vers „Wirf dich nieder und nahe dich“ (96:19) macht es zum Ort der Annäherung: Dort emigriert man mit dem Herzen zu Gott, wie der heilige Hadith der freiwilligen Werke bestätigt.

In welcher Sprache wurde dieser Beitrag gehalten?

Auf Arabisch. Der Moderator der Vigil fasste ihn gleich nach dem Beitrag von Dr Sibai, Professor für arabische Sprache in Tétouan, auf Französisch zusammen.