Das Leben des Propheten Muhammad (8/11): das Haus des Propheten
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Von Michel Abdallah Grimbert, Schüler der Tariqa Qadiriya Boutchichiya.
Der Ausdruck „das Haus des Propheten Gottes“ bezeichnet ein sehr weites und vollständiges Gefüge von Wirklichkeiten, die in Wahrheit die eigene Wirklichkeit des Propheten Gottes widerspiegeln, die sich, wie wir bereits bemerkten, in Übereinstimmung mit allen Welten befindet, welche seine barmherzige Gegenwart umfasst, wie der heilige Text es ihm zuspricht: (Koran 21,107) „Wir haben dich nur als Barmherzigkeit für die Welten gesandt”. Das hier behandelte Thema steht wesentlich in einem direkten und bedeutenden Verhältnis zur Entstehung und Entwicklung der umma, bis hin zu dem, was sich als ihre Bruchlinien zeigen wird: zwischen den „Leuten der Sunna“ (Sunnismus), den „Ausgetretenen beim Kompromiss der Kamel-Schlacht“ (Charidschismus) und den „Parteigängern ʿAlīs“ (Schia).
Bayt und ahl al-bayt: die zwei koranischen Bedeutungen des Hauses
In diesem Zusammenhang ist es nützlich, genauer zu bestimmen, dass der Begriff „Haus“ (bayt) im Koran in zwei Fügungen gebraucht wird. Zum einen für das heilige Haus in Mekka, die Kaaba: bayt Allāh, das das urzeitliche Haus ist, al-bayt al-ʿatīq, Gegenstand der Wallfahrt sowohl der äußeren, die allen offensteht auf dem breiten Weg der šarīʿa1, als auch der inneren: al-bayt al-maʿmūr2, die die vorangehende Loslösung von dieser Welt auf dem schmalen Weg der ṭarīqa erfordert3. Zum anderen wird der Begriff für die Leute des Hauses gebraucht: ahl al-bayt4; dieser letzte Ausdruck betrifft zum einen in erster Linie seine edle Abstammungslinie (āla)5, ganz spezifisch seine Abkunft seit Adam durch Ismael, den Sohn Abrahams; zum anderen, zweitens und genauer, seine „Familie“, verstanden als „vortreffliches Vorbild“ (uswatun ḥasanatun)6 für die Entstehung und Fortdauer der umma, auf der Grundlage universeller, an den Glauben gebundener Kriterien, die also von keiner äußeren Erwägung des Ranges oder der Abstammung abhängen, dem islamischen Modell gemäß. Eine Familie also, die sich bis zum emblematischen Fall des Gefährten Salmān dem Perser erstreckt und zu all jenen, die zu seiner Zeit und später bis zum Ende der Zeiten geistig mit ihm verbunden sind und somit seine wahre Nachkommenschaft bilden, das heißt seine „Familie“; weit über die alleinigen šurafāʾ hinaus und über die enge Position, die in diesem Fall die Schia vertritt7. Der Prophet Muhammad hat nämlich bei seinen Empfehlungen zur Nachfolge seine prophetische „Linie“ (āla), deren Siegel er ist und die diesen Aspekt also abschließt, nicht vor seiner geistigen „Familie“ bevorzugt8.
Die Gattinnen des Propheten, „Mütter der Gläubigen“
Die Gattinnen des Propheten Gottes werden von den Gläubigen „Mütter der Gläubigen“ genannt, nach dem koranischen Vers in 33,6, wo es heißt: „Der Prophet steht den Gläubigen näher als sie sich selbst; seine Gattinnen sind ihre Mütter”. Damit bestätigte sich die Stellung, die unsere Herrin Chadīdscha begründet hatte. Gattinnen also, mit denen sich die Gläubigen folglich keine Ehe vorstellen konnten. Nach dem Tod Chadīdschas heiratete der Prophet wieder, was ihm ein koranischer Vers zu erlauben gestattete: (33,50) „O Prophet! Wir haben dir erlaubt… (es folgt eine den Sitten der Zeit entsprechende Aufzählung)… und jede gläubige Frau, die sich dem Prophet schenken würde, sofern der Prophet sie zu ehelichen wünschte. Dies ist ein Vorrecht, das dir gewährt wird, vor den übrigen Gläubigen”. Der Harem war also in Wahrheit eine Ausstrahlung, ein Ausdruck der Person der Lalla Chadīdscha, die dem Propheten Gottes das ganze Feld der weiblichen Wirklichkeit erschlossen hatte; und die jenseits ihrer irdischen Anwesenheit gewissermaßen die Garantin der Einheit des Harems wurde9.
Und so vollzogen sich diese elf Ehen im Laufe der Zeit, bald aus Notwendigkeit, um den Haushalt zu führen, wie es bei Sawda der Fall war; bald aus persönlicher Neigung, sowohl zu ʿĀʾiša, der Tochter seines Gefährten Abū Bakr, die sie ihm bestimmt hatte10, als auch zu Zaynab bint Ǧahš, nachdem sie die Gattin seines Adoptivsohnes Zayd gewesen war11; bald aus Großmut gegenüber den vereinsamten, mittellosen Witwen seiner im Kampf gefallenen Gefährten; bald aus der Notwendigkeit politischer Bündnisse. Elf Verbindungen, die diese Wirklichkeit zum Ausdruck brachten und zur Quelle von Lehren für die entstehende muslimische Gemeinschaft wurden. Die Reihenfolge dieser verschiedenen Verbindungen, sei es aus privaten Gründen, aus Großmut gegenüber gefallenen Gefährten, sei es wegen Bündnissen politischer Art, ist folgende: Sawda, eine Witwe, die um ihres Glaubens willen verfolgt worden war und die nach dem Tod Chadīdschas kam, um sich um Haus und Kinder zu kümmern; ʿĀʾiša, die „Mutter der Gläubigen“, bint Abū Bakr; Ḥafṣa bint ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb, die lesen und schreiben konnte und in dieser Eigenschaft zur Zeit ʿUṯmān ibn ʿAffāns eine wichtige Rolle bei der Festlegung des koranischen Vulgattextes spielte; Zaynab bint Ḫuzayma, Witwe eines in Badr gefallenen Kämpfers, genannt umm al-masākīn; Umm Salama, Witwe eines in Uḥud gefallenen Kämpfers; Zaynab bint Ǧahš, geschieden von seinem Adoptivsohn Zayd (Koran 33,37); Ǧuwayriyya, eine Bekehrte, bint al-Ḥāriṯ; Umm Ḥabība, Tochter des Abū Sufyān, des Anführers der Mekkaner; Ṣafiyya, eine bekehrte Jüdin, bint Ḥuyayy; Maymūna, eine Witwe, Schwester des Koranauslegers al-ʿAbbās; schließlich Rayḥāna, eine zum Islam bekehrte Jüdin, und Māriya, koptischer Herkunft, behielten ihren Rang als Konkubinen, obwohl der Prophet ihnen den Ehebund angeboten hatte.
Da kam ein Vers, der dem Propheten auferlegte, sein Haus auf die Regeln einzustellen, die Gott für Seine Gemeinschaft erlassen hatte, und die Zahl der Gattinnen auf vier begrenzte: (33,52) „Es ist dir fortan nicht mehr erlaubt, die Gattinnen zu wechseln noch weitere Frauen zu nehmen… auch wenn dich die Schönheit einiger von ihnen reizen sollte”. Da schlug er seinen Gattinnen, die zu diesem Zeitpunkt neun an der Zahl waren, darunter die zwei Konkubinen Rayḥāna, jüdischer Herkunft, und Māriya die Koptein, denen er die Ehe angeboten hatte, vor, ihnen unter gerechten und großzügigen Bedingungen die Freiheit wiederzugeben: keine wollte sich von ihm trennen.
ʿĀʾiša und Fāṭima, die zwei Figuren der Überlieferung
Hier ist anzumerken, dass der Harem damals, obwohl sie sehr jung war, von der starken, facettenreichen Persönlichkeit der ʿĀʾiša beherrscht wurde, der Mutter der Gläubigen, die dank erstaunlicher persönlicher Anlagen auf dem Gebiet des ḥadīṯ Wissen erwarb, weitergab und zugleich Gelehrte und Kennerin war. Sie besaß unbestreitbar in erhabenem Maß die Eigenschaft der fityat (Mask. fatā)12, die sie befähigte, auf Fragen theologisch-juristischer Art mit Kompetenz und Urteilsvermögen zu antworten. Und dies selbst in den häuslichen Angelegenheiten, über die sie herrschte. ʿĀʾiša, die Mutter der Gläubigen, die Lieblingsgattin des Propheten Gottes, pflegte dem Bericht des Ibn Saʿd zufolge denen zu antworten, die wissen wollten, was für ein Mensch der Prophet Gottes zu Hause war und es in Wahrheit immer gewesen ist: „Er verhält sich wie ein gewöhnlicher Mensch. Er fegt den Boden des Hauses, flickt seine Gewänder selbst und repariert seine Sandalen. Er ist es, der die Kamele tränkt und die Ziegen melkt; er hilft den Dienern bei ihrer Arbeit und isst mit ihnen. Wenn wir auf dem Markt etwas brauchen, geht er selbst hin. Jeder Kranke durfte gewöhnlich auf seinen Besuch zählen, und er war unter den Trauernden zu finden, die einem Sarg durch die Straße folgten. Und wenn ihn ein Sklave zum Essen einlud, folgte er der Einladung”.
Eine andere Frau aus dem Haus des Propheten Gottes sollte ganz besonders die Last der Übertragung der Linie (āla) tragen: seine Tochter Fāṭima, Gattin des ʿAlī ibn Abī Ṭālib, des künftigen vierten Kalifen, und Mutter von al-Ḥasan und al-Ḥusayn, die, wie bekannt, nur sehr kurz zum Kalifat gelangen konnten und am Ursprung der schiitischen Linie stehen.
Vertiefende Lektüre
- Das Leben des Propheten Muhammad (7/11): die Niederlassung in Medina
- Das Leben des Propheten Muhammad (9/11): der ǧihād des Propheten
- Salmān oder die Suche nach dem vollkommenen Meister
Footnotes
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Koran 2,125-127; 22,26, 29 und 33. ↩
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Koran 52,4; siehe ferner Charles-André Gilis, Kapitel IV „La Kaaba primordiale“ in La Doctrine initiatique du pèlerinage à la Maison d’Allâh, éd. de l’Œuvre. ↩
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Koran 3,96-97 und Anm. 85. ↩
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Koran 11,73 und 33,33. ↩
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Dieser Begriff wird insbesondere für die Sure 3 gebraucht, „Die Familie ʿImrāns“, genannt āl ʿImrān. ↩
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Koran 33,21. ↩
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Unser Verständnis geht hier weiter und erweist sich als weitreichender als die kostbaren Hinweise und Einschätzungen, die Claude Addas ausgehend von Ibn ʿArabī in Kapitel 8 ihres Werkes La Maison muhammadienne, éd. Gallimard, vorgelegt hat. Die Schia lässt sich in dieser Hinsicht mit dem ethnozentrischen Aspekt der Religion der Söhne Israels vergleichen. ↩
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Mit der Verwendung dieses Begriffs beweist Professor Jacques Berque eine sehr feine Affinität zur arabischen Sprache, die er aufgenommen hat, wie ein Neugeborenes die Muttermilch, und übersetzt den Begriff uswatun, der Beispiel, Vorbild bedeutet, mit „parangon“, dessen reiche Etymologie die folgenden symbolischen Bedeutungen umfasst, die der Persönlichkeit des Propheten Gottes entsprechen: Prüfstein (lateinisch), Schleifstein (griechisch), in der Juwelierskunst: Perle oder Diamant ohne Makel, und kostbarer schwarzer Marmor aus Griechenland oder Ägypten. ↩
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Fatima Mernissi, Le Harem politique : le Prophète et les femmes, éd. Complexe; Magali Morsy, Les Femmes du Prophète, Mercure de France; Annemarie Schimmel, L’Islam au féminin, éd. Albin Michel; und Wiebke Walther, Femmes en islam, éd. Sindbad. ↩
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Geneviève Chauvel, Aïcha, la bien-aimée du Prophète, éd. Le Livre de Poche; Kurt Frischler, Aïcha, épouse favorite de Mahomet, éd. Gallimard. ↩
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Es handelt sich um die berühmte Begebenheit, bei der der Prophet, als er zu Zayd ging, seinem abwesenden Adoptivsohn, sich wider Willen in der Lage befand, dessen Frau Zaynab zu sehen, die ihm öffnete; und da wurde er von ihrer Schönheit überwältigt. Die daraus entstehende Verlegenheit wurde durch eine Scheidung gelöst und dann durch eine regelrechte Ehe, die ein koranischer Vers (33,37) legalisierte, indem er die Ehe mit der Frau eines Adoptivsohnes erlaubte. ↩
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Koran 18,60. ↩



