Weg der Strenge, Weg der Schönheit

Von Faouzi Skali · 4. Februar 2024 · 7 Min. Lesezeit

In der Tradition des Sufismus antworten die geistigen Unterweisungen stets auf die eigenen Bedürfnisse einer Epoche und auf gegebene Umstände. So gab es eine recht nahe Zeit, die des Meisters von Sidi Hamza al-Qâdirî Bûtshîsh, der selbst mein geistiger Führer war¹, in der ein geistiger Meister einen Schüler nur annahm, wenn dieser eine gewisse Zahl von Bedingungen erfüllte. Er musste bereits einen ganzen persönlichen Weg zurückgelegt haben und mindestens vierzig Jahre alt sein, denn sonst galt er als junger Mann, der noch nichts von der Lebenserfahrung gekannt hatte. Bevor man bei einem geistigen Führer anfragen konnte, war es also notwendig, seine Praxis vertieft, manchmal schwierige Prüfungen überwunden zu haben und über ein gewisses geistiges Gepäck zu verfügen. Im Sufismus ist ein solcher Weg wohlbekannt und wird der „Weg der Strenge” oder „Weg der Majestät” (ǧalāl) genannt.

Der Weg der Schönheit

Doch ein solches Schema hat keinen absoluten Wert und kann sich nach Weisen entwickeln, die einer göttlichen Wahl gehorchen. So hatte Sidi Hamza ganz in dieser traditionellen Herangehensweise gebadet und war selbst in denselben Weg der Strenge eingegliedert worden wie der seines Vaters, Sidi Hajj ʿAbbās. Doch als er 1972 seinerseits Führer des Weges wurde, war seine Herangehensweise an die geistige Erziehung sehr verschieden². Die Unterweisungsweise Sidi Hamzas schien sogar gegen diese vorherige Anforderung zu gehen. Es handelt sich hier um den Ausdruck des „Weges der Schönheit” oder „Weges des Erbarmens” (ǧamāl), in dessen Innerem jeder willkommen geheißen wird, ohne jede Diskriminierung. Bereits zu seiner Zeit hatte Sidi Hajj ʿAbbās die Gewohnheit zu sagen, dass er sein geistiges Geheimnis gern der ganzen Schöpfung geben würde, wenn das möglich wäre, sicher, wie er war, dass es nur der nehmen würde, dem es bestimmt war.

Der Weg der Schönheit stellt sich als eine gegenüber gewissen Schemata der Vergangenheit erneuerte Form der Erziehung dar. Um dies zu veranschaulichen, ist die folgende Anekdote sehr aufschlussreich. Als er Führer der Bruderschaft war, hatte Sidi Hajj ʿAbbās nicht die Gewohnheit, Vorlesungen zu halten. Bei jeder geistigen Versammlung, der er beiwohnte, war es stets einer seiner Schüler, der das Wort ergriff. Doch eines Abends beschwor der sprechende Schüler das in allen geistigen Traditionen wohlbekannte Bild, wonach der Schüler in den Händen seines geistigen Meisters wie ein Toter in den Händen des Totenwäschers zu sein habe, das heißt in einer Art völliger Hingabe. Und da, plötzlich, auf völlig außergewöhnliche Weise, bat Sidi Hajj ʿAbbās um das Wort: „Verzeiht mir, aber ich habe etwas zu diesem Thema zu sagen!“. Der Schüler war sehr überrascht, denn es war das erste Mal, dass sein Führer ihn dergestalt unterbrach: „Ja, Meister, was wollt ihr sagen?”. Sidi Hajj ʿAbbās antwortete: „Zuvor war es wohl so, doch nun ist es der Meister, der in den Händen seines Schülers sein muss wie der Tote in den Händen des Totenwäschers”.

Dieser Rollentausch, den Sidi Hajj ʿAbbās beschwor, erinnert nicht zuletzt an die Weise, wie Jesus seinen Jüngern einer nach dem anderen die Füße wusch. In einem Weg der Schönheit muss der Meister in einer Geste des Erbarmens „herabsteigen”, um den Schüler willkommen zu heißen und zu begleiten. Er muss wie das Wasser immer tiefer gehen, um willkommen heißen und begleiten zu können, mit dem Gedanken, dass der Schüler, wenn er von der Quelle „gekostet” haben wird, von sich aus auf natürliche Weise eine gewisse Verwandlung beginnen wird. Sidi Hajj ʿAbbās fuhr fort und schloss mit diesen Worten: „Es gibt auch ein Sprichwort, das sagt: Entkleide dich, und du wirst kosten! Ich sage das Gegenteil: Koste, und du wirst dich entkleiden!“.

Eine unserer Epoche angepasste Erziehung

Diese Art von Herangehensweise, in der die vorherigen individuellen Prüfungen getilgt wurden, entspricht den Bedürfnissen unserer Epoche. Denn die gegenwärtigen Zeiten bilden an sich eine Form furchtbarer Prüfung. Die moderne Lebensweise gleicht einer Art Verschwörung gegen jede Form des inneren Lebens. Genügt das nicht, unseren Durst nach Spiritualität auf die Probe zu stellen? Heutzutage ist das Wichtige, zu helfen, das geistige „Herz” all derer zu öffnen und zu nähren, die Träger dieser Suche sind. In Wahrheit streben viele Menschen danach, „getränkt” zu werden, denn die Dürre der gegenwärtigen Epoche reizt zum Erwachen eines Durstes und eines Verlangens anderer Ordnung an.

In Wirklichkeit sind der Weg der Schönheit und der der Majestät stets verbunden: In jeder Schönheit ist eine Strenge anwesend, doch sie bleibt verborgen. Es ist zum Beispiel sie, die auf verborgene Weise zur Verwurzelung des Schülers in einer regelmäßigen Praxis beiträgt. Umgekehrt gibt es im Weg der Strenge ebenfalls ein großes Erbarmen, weil es aus Liebe zum Wesentlichen ist, dass man es vermag, anspruchsvoll gegenüber sich selbst zu sein. Die Anforderung ist eine Kraft, die in ihrem Grunde das Erbarmen trägt. Darin ist es, dass ein berühmter Sufi, Abū Yazīd al-Bisṭāmī³, das folgende munāǧāt (Art vertraulichen Zwiegesprächs mit Gott) hat überliefern können. Eines Tages rief Gott Bisṭāmī an: „O du, den alle Welt für einen furchtbaren Meister hält, wenn Ich deine wahre Natur enthüllte, würden alle Leute sich von dir entfernen!“. Bisṭāmī, sehr verlegen, ließ sich darum nicht aus der Fassung bringen und antwortete: „Herr, wenn ich den Menschen Dein unermessliches Erbarmen enthüllte, würden sie sich von Dir ebenfalls entfernen, denn sie würden nichts mehr fürchten”. Da gab es einen Augenblick des Schweigens, und Bisṭāmī hörte eine Stimme, die sagte: „Hör zu, wir einigen uns: Du sagst nichts, und Ich sage nichts!“. Es handelt sich um eine Anspielung auf ein Geheimnis, das keinem anderen gleicht: das Geheimnis des Herzens.

Auf Gott zählen, nicht auf sich

Der Mensch erreicht die Vollkommenheit nur, indem er sich Gott hingibt, und wird sie, was er auch tue, niemals erreichen, indem er nur auf sich selbst zählt. Ein Spruch Ibn ʿAṭāʾ Allāhs⁴, eines Sufis des Mittelalters, kommt diesen grundlegenden Begriff erhellen: „Eines der Zeichen, das anzeigt, dass du im Begriff bist, auf dein Ego zu zählen und nicht auf Gott, ist die Tatsache, dass du verzweifelst, sobald du einen Fehltritt tust”. Denn wir glauben, manchmal auf unbewusste Weise, dass es durch die intensiven Praktiken, die guten Werke und die löblichen Anstrengungen an uns selbst ist, dass wir zum Ziel gelangen werden, ein wenig, als ob wir dächten, mit der Kraft des Handgelenks ins Himmelreich einzutreten. Und dann geschieht plötzlich ein unerwartetes Ereignis und vereitelt all unsere schönen Ideen. Da verspürt man eine tiefe Verzweiflung und betrachtet sich als ein „Nichts”. So gehen wir von einem Extrem ins andere, weil wir statt auf Gott allein in Wahrheit vor allem auf uns selbst zählen. Das wahre Vertrauen, zu dem man gelangen muss, ist nicht das Vertrauen auf sich oder auf unser Ego, selbst ein gefestigtes Ego, ein Ego, das Charisma hat, oder ein Ego, das Magnetismus hat.

Unter allen Umständen muss man unterscheiden, wer der Spender ist und wo die Quelle ist, und unermüdlich „sich übersteigen”, um in ihre Richtung zu gehen. Dann wird man verstehen können, was Ibn ʿAṭāʾ Allāh ebenfalls sagte: „Vielleicht nimmt Er dir, indem Er dir gibt. Vielleicht gibt Er dir, indem Er dir nimmt”. Eine Entbehrung wird für uns zur Befreiung, wenn sie hilft, uns einer inneren Wahrheit zu nähern, die bis dahin vergraben war. Strenge und Erbarmen wirken das ganze Leben hindurch am Aufgehen einer Erkenntnis des Wesens in der Tiefe mit. So zeichnet sich der Sinn jeder authentischen Suche ab: zuerst von sich selbst verstehen, dann durch Gott verstehen, und schließlich wird Dieser die Erleuchtung und der Sinn unseres Weges, im Widerhall des Gebets auf den Propheten Muhammad, das Sidi Hajj ʿAbbās bei seinem Eintritt in den Weg gegeben wurde: „Vernichte mich, ertränke mich im Ozean der Einheit, bis ich nur durch Sie sehe, finde und empfinde”.

Faouzi Skali

Weiterführende Lektüre

• Sidi Hamza al-Qâdirî Bûtshîsh (1918-2017)
• Die Liebe im Sufismus

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